Author: keteerinka

4 апреля 2014 г. – Явление Шри Рамануджачарьи!

4 апреля 2014 г. - День Явления Шри Рамануджачарьи!

Харе Кришна, дорогие преданные!

Приглашаем Вас в пятницу, 4 апреля 2014 года, на празднование Дня Явления Шри Рамануджачарьи в Донецкий Храм Международного Общества Сознания Кришны! Ждём Вас в пятницу, 4-го апреля в 8:00, будет лекция по Шримад Бхагаватам. В 17:30 – лекция по Бхагавад Гите.

Преданные, к Вашему вниманию ниже представлена очень интересная статья о жизни Рамануджи.

Наверняка, всем известен текст главы 12 Шримад Бхагаватам, а также комментарий Шрилы Прабхупады на него:

Текст 45:  Более того, тот, кто слушает это повествование, может достичь райских планет(…). Это великое повествование обладает такой силой воздействия, что каждый, кто слушает его, обретает расположение полубогов и избавляется от последствий всех своих грехов.

Комментарий к тексту 45: К тому же результату приводит слушание повествований о деяниях преданного Господа, поскольку между деяниями Верховного Господа и Его чистого преданного нет никакой разницы.

Рамануджачарья

Рамануджа родился в Индии в 1017 году н. э., когда, согласно астрологическим расчетам, солнце было в зодиакальном знаке Рака. Его родители были Асури Кешава и Кантимати. Они были из аристократических семей. Рамануджа провёл дни детства в Шриперубудуре, село где он родился. В возрасте 16 лет он женился на Ракшакамбале.

Всего через четыре месяца после свадьбы, отец Рамануджи заболел тяжелой болезнью и умер. После смерти своего отца, Рамануджа стал главой семьи и решил переехать в Канчи, святой город известный своими учеными и великолепными храмами.

В Канчи жил ученый по имени Ядава Пракаш, который был известен своими познаниями в учении Адвайта-веданты, недуализма. Никто не мог превзойти Ядава в его способности объяснять комментарии Шанкары на Веданта-сутру. Рамануджа поступил в школу Ядава и занялся изучением санскрита и ведической литературы. Хотя вовсе не был убежден в концепции Шанкарите, Рамануджа хорошо усваивал материал и вскоре стал одним из любимых учеников Ядава. Думая, что Рамануджа – искренний последователь заключений Шанкары, Ядава показал Раманудже свою особую привязанность, но привязанность долго не продлилась.

Однажды, после проведения дискурса по Чхандогья Упанишад, Ядава спросил Рамануджу массировать его тело маслом, как это было принято в то время массаж должен был выполнен учеником. Делая массаж своему учителю, другой ученик пришел к Ядаве, чобы Ядава объяснил ему один момент из утреннего дискурса. Мальчик не смог понять смысл седьмого стиха первой главы. Ядава приступил излагать интерпретацию, которая описывала возвышенные качества Божества таким образом, который был вопиюще нежелателен. Услышав слова своего учителя, сердце Рамануджи, который был полон любви к Верховному Господу, было опечалено, и горячие слезы потекли из его глаз и упали на бедро Ядавы. Глядя на горячие слезы, Ядава понял, что что-то беспокоит Рамануджу. Когда он спросил о горе Рамануджи, то Рамануджа ответил: «О, великий и мудрый хозяин, я был поражен в само сердце, когда услышал такое неприличное объяснений от такой благородной души, как вы. Как греховно это для вас – унижать Всевышнего, который наделен всеми добрыми качествами и который является источником всего красивого в этом мире. Из уст такого ученого мужа как Вы я бы никогда не ожидал такой низкой и коварной интерпретации!

Ядава так рассердился, что он едва мог держать себя в руках. “Ну что ж,” презирая , сказал он, «может быть, вы хотели бы дать свою собственную интерпретацию, так как вы, очевидно, думаете, что знаете лучше, чем Я!”

Очень нежным голосом Рамануджа ответил: “Уважаемый господин, нет никакой необходимости давать низкие интерпретации стиха, когда настоящее значение стиха является прямым и великолепным”.

“Тогда давайте послушаем твой смысл, который так великолепен!” сказал Ядава. Рамануджа встал и с великим смирением начал читать смысл стиха. “Два глаза Всевышнего являются столь прекрасными, как два лотоса, которые расцвели под лучами солнца.”

“Я вижу”, сказал Ядава. “Вы говорите так, как будто на самом деле была такая «Верховная Личность». Это связано с вашим детским невежеством. Вы еще не выучили уроки должным образом. Вы должны всегда помнить, что Верховный не имеет формы, он без имени и без атрибутов. Таково учение великого Шанкары. В будущем вы не должны высказывать ваши глупые настроения! “Слова Ядавы были болезненными для ушей Рамануджи, но из уважения к своему учителю он молчал.

Несколько дней спустя произошёл второй инцидент. Объясняя стих из Тайттирия Упанишад, начиная с «сатйам джнанам анантам брахма», Ядава сказал, что Брахман – это интеллект, правда и бесконечность. Услышав это объяснение, Рамануджа вежливо добавил: “Брахман наделен качествами интеллекта, истины и бесконечности. Это означает, что Он не распространяется в невежестве, как обычные живые существа, Он никогда не бывает неправдивым, и Его энергии безграничны, а не ограничены. Верховный Брахман является источником всех хороших качеств, но он превосходит эти качества, как солнечный шар превосходит солнечный свет”.

Агитация, которую Ядава чувствовал в уме, сделала его голос дрожащим. “Вы молодой дурак!” крикнул он. «Ваши выводы не согласны с Шанкарой или любым из предыдущих гуру! Если вы собираетесь настаивать на этих бесполезных разговорах о личном Боге, почему вы пришли сюда вообще просто тратить свое время? Почему бы вам не начать свою собственную школу и учить то, что вам нравится? Теперь выйди из моего класса сейчас же!

Как только Рамануджа поднялся со своего места и тихо вышел из комнаты, Ядава стал думать: “Этот Рамануджа – не обычный мальчик. Если он начинёт свою собственную школу, философия преданности может стать угрозой для философии недвойственности. Для ради сохранения нашей доктрины, этот дурак должен быть убит!”

Вскоре после этого, Рамануджа открыл небольшую школу в своем доме, и в мгновение ока многие люди стали приходить к нему, чтобы услышать его дискурсы преданности. Лекции Рамануджи были полностью теистическими. Он отверг концепцию, что джива, живое существо, может быть равна Верховному Брахману или стать Богом, как постулируется Шанкарой. Живое существо, учил Рамануджа, является частицей Бога, и его позиция служить полному целому. Он сказал, что руки это часть тела и, таким образом слуга тела, так же живое существо является частью Всевышнего и, таким образом изначальное положение души – служить Всевышнему.

Философия Рамануджи стала известна как вишишта-адвайта или квалифицированная недвойственность. Соответственно, живые существа, как полагают, качественно равны Всевышнему, и в то же время количественно иные. Утверждение Рамануджи было таким: количественное различие означает, что фрагментарные части Всевышнего зависят от Всевышнего, но они не могут стать Всевышним.

Философия Шанкары заявляла, что все есть Брахман и сам Брахман абсолютно однородный, недифференцированный, и без личностен; индивидуальность возникла только благодаря иллюзии или майи. Но эта концепция была решительно против концепции Рамануджы. Его философия заявляла, что никогда не может быть знание неограниченного объекта; знания обязательно указывает на объект, который характеризуется в некотором роде. Рамануджа никогда не признавал внекачественного, недифференцированного Брахмана, а скорее Брахмана, который является атрибутом большей реальности: Бога Лично. Он считал, что, как живые существа являются отдельными личностями, также Всевышний является личностью – только личностью Окончательной.

Далее Рамануджа рассуждал, что если иллюзия может охватывать личность Всевышнего, то иллюзия больше, чем Бог. Поэтому он утверждал, что мы вечно отдельные личности и Всевышний вечно Верховная Личность, но из-за нашей конечной природы мы иногда подвергаются иллюзии.

Рамануджа также принял теорию трансформации отклоненную Шанкарой. По Шанкаре материальный мир является ложным и не имеет бытия. Рамануджа, с другой стороны, сказал, что материальный мир есть энергия Бога, и субъективная реальность не претерпевает никаких изменений материи в вопросе материального проявления таким же образом, как певец, который создает песню из его собственной энергии не уменьшается из-за создания песни, а, скорее, он становится более великим.

Ни материальный мир, ни живые существа задуманы как не зависимые от Верховной Личности в системе философии вишишта-адвайта. Живые существа являются другим проявлением Всевышнего из-за того, что они были наделены свободной волей, в то время как материальная энергия проявляется непосредственно по воле Всевышнего. Свободная воля живого существа является самым важным фактором, так как, свободная воля считается основным принципом взаимных отношений между Богом и живым существом.

Рамануджа представил отношение живых существ с Богом как вечное служение. По Рамануджи, когда живые существа, освобожденные от иллюзий, производимых материальной энергией методом преданности и любви к Богу, как отношения между ласковым служащим и его хозяином тогда душа входит в духовный мир, известный как Вайкунтху. Как только достигнув Вайкунтхи, душа участвует в вечном служении Верховной Личности, Нараяне (Вишну). Это возвышенное сообщение ежедневно сообщалось Рамануджей своим слушателям.

Видя растущую популярность Рамануджи и того влияния, которое он оказывал на людей Канчи, гордый и высокомерный Ядава Пракаш стал беспокойным. Собрав своих верных учеников рядом с собой, Ядава сказал: “Этот наглый Рамануджа еретик! Он – неудобство для общества и угроза нашей доктрины недвойственности. Я не вижу никакого другого решения проблемы, как убить этого негодяя! Что скажете?” Ученики Ядавы были в полном согласии с учителем, так как они слишком завидовали Рамануджи. Таким образом, они разработали план, чтобы убить его.

Под предлогом поклонения священной реке Ганг, Ядава и его ученики собирались на паломничество в Бенаресе и попросили Рамануджу, если он захочет, присоединиться к ним. Не подозревающий их предательской плана, Рамануджа принял приглашение. Поскольку группа собиралась ужеуходить, Рамануджа попросил своего двоюродного брата Говинду сопровождать его. На четвертый день своего путешествия, Говинда был принят вдоверие некоторыми из молодых учеников Ядавы, которые раскрыли план убийства Рамануджу.

Потрясенный злыми намерениями Ядавы и его последователей, Говинда отвёл Рамануджу в уединенное место в лесу и сообщил ему об опасности. Говинда просил Рамануджу бежать в лес сразу, пока не стало слишком поздно.

Говинда затем вернулся в лагерь и сказал остальным, что в то время как он и Рамануджа искали дикорастущие ягоды в лесу, тигр набросился на Рамануджи и потащил его беспомощное тело прочь. Внешне Ядава и его ученики показывали симптомы горя, а внутри их сердца прыгали от радости. Рамануджа ушёл из жизни навсегда. Или они так думали.

Блуждая по сельской местности, пытаясь найти дорогу домой, Рамануджа пришел к колодцу, где мужчина и женщина были заняты доставанием воды из колодца, чтобы отнести в деревню. Пара предложила Рамануджи чашку воды, чтобы облегчить жажду. После питья, Рамануджа лег отдохнуть и заснул. Ему снилось, что во время прогулки в лесу он увидел воплощение Бога Рамачандра и Его супругу Ситадеви, которые показали ему путь к деревне. Когда Рамануджа пробудился от сна, мужчины и женщины у колодца не было. Когда он огляделся, то он увидел, что он теперь на окраине Канчи. Как он туда попал, он не мог установить, разве что за исключением того, что это было чудом.

Рамануджа возобновил свою нормальную жизнь в Канчи и не показал никому, что его жизнь была в опасности. Не прошло и нескольких месяцев, как в один прекрасный день, Ядава и его ученики, наконец, вернулся в Канчи после завершения паломничества. Они были поражены увидев что Рамануджа жив и что его школа всё так же работает. Думая, что их план, наверняка, был обнаружен, они испугались и отказались от дальнейших планов убийства Рамануджи.

Слава о Рамануджи продолжала распространятся далеко и широко. Однажды, когда Рамануджа сидел в одиночестве дома, почтенный святой по имени Ямуначарья пришел к нему в дом просить милостыню. Будучи очень вежливым, Рамануджа приветствовал святого, и пригласил его в дом. Рамануджа узнал, что Ямуна был из Шри Рангам, знаменитого храма Вишну. В ходе их беседы, Рамануджа понял, что Ямуначарья был квалифицированным духовным учителем науки преданности. Будучи в экстазе и ликую, Рамануджа упала ему в ноги и просил быть принятым в качестве ученика Ямуны.

Ямуна мгновенно поднял Рамануджу с пола и, обняв его с глубокой любовью, сказал: “Дитя мое, я благословлён сегодня, видя твою преданность Богу. Желаю тебе жить долгую и плодотворную жизнь всегда служа Нараяне, Личности Бога”. Рамануджа попросил у своего гуру благословления и Ямуна уехал в Шри Рангам.

Сейчас более чем когда-либо, Рамануджа проповедовал доктрину преданности с силой и убежденностью. Так убедителен был Рамануджа в своих выступлениях, что даже Ядава Пракаш и его последователи сдались и стали учениками Рамануджи.

И вот однажды, пришел вестник из Шри Рангама и сообщил Рамануджу, что его гуру был сильно болен и пребывал на грани смерти. Рамануджа сразу отправился в Шри Рангам, но не смог добраться туда вовремя. Незадолго до прибытия Рамануджи, Ямуна покинул свое тело и вошел в блаженное царство Вайкунтхи.

Пересёкши реку Кавери, Рамануджа достиг острова, на котором был расположен Храм Шри Рангам, и пошел прямо к месту, где лежал его гуру. Окруженный группой своих учеников, Ямуна лежал на кровати с закрытыми глазами, раскинув руки вдоль тела, и лицо его сияело, как будто он был погружен в мысли о бесконечной красоте.

На мгновение все внимание было сосредоточено на Рамануджи: как он вошел в комнату и сел рядом со своим гуру. Слезы любви заполнили его глаза и он плакал, его сердце чувствовало большой отрыв от своего Господина. Левая рука Ямуны была сжата в гьяна мудре (соединённые кончики указательного и большого пальцев, а остальные пальцы выпрямленны- жест сознания и жест знания ). Его правая рука, однако, была сжата в мушти-мудре (кулак). Все ученики были поражены положением правой рукой своего гуру. И никто из них не мог понять смысл. Пока все удивлённо смотрели, Рамануджа нарушил молчание, заявив: “Наш почитаемый гуру Ямуначарья имеет три желания. Я буду защищать людей в целом, которые введены в заблуждение имперсонализма, даровав им нектар капитуляции лотосным стопам Нараяны”.

Как говорил Рамануджа, один из пальцев на правой руке Ямуна простирался наружу. Тогда Рамануджа сказал: “Для благополучия людей всего мира, я подготовлю комментарий на Веданта-сутру, который будет устанавливать Верховную Личность как высшую реальность.” При этом, второй палец вытянут, и Рамануджа продолжал говорить: “А для того, чтобы почтить Парашара Муни, который в древние времена установил связь джив, живых существ и Ишвара-Высшей Личности, я назову одного из моих учеников, которые в значительной степени ученые и преданные ему”.

Рамануджа замолчал и третий палец на правой руке Ямуна вытянут. Все присутствующие были поражены, увидев это чудо, и с этого дня все они приняли Рамануджу в качестве своего лидера и руководителя. Рамануджа продолжал жить в Шри Рангам оставшуюся часть своей жизни и со временем все три обета были выполнены им.

Хотя он жил в течение многих лет в качестве успешного домохозяина, Раманудже суждено было принять путь отречения. В конце концов, он взял обет отречения от мира, санньясу, зайдя в храм и помолившись перед Божеством, чтобы быть вовлечённым только в служении Богу. С этого дня Рамануджа всегда носил символ Нараяны на лбу, одевался в шафрановую ткань, и осуществлял три принципа отречения, которые означали служение Богу телом, умом и словами.

Такой могущественный был Рамануджа, что философам недвойственности скоро стало трудно сохранять свои позиции. Рамануджей установлены принципы преданности так прочно, что никто не мог противостоять ему. Многие великие и образованные ученые пришли послушать, как он говорит, и стали его учениками.

Чувствуя угнетение из-за растущей популярности преданности, определенная группа имперсоналистов пошла к царю Чолы – Кримикантху, в Канчи. Поклонившись смиренно перед царем, который сам был имперсоналистом, они попросили его сделать что-то, чтобы остановить Рамануджу. После некоторого обсуждения было решено, что король пригласит Рамануджу принять участие в философских дебатах во дворце. Таким образом посланники царя были отправлены в Шри Рангам привести Рамануджу. Король думал обратить Рамануджу силой, если это потребуется. Если Рамануджа  проникнется учением, подумал он, то все в его королевстве вернутся в лоно Шанкара.

После встречи с посланниками царя в Шри Рангаме, Рамануджа готов был пойти в Канчи. Однако Куреш, мудрый ученик Рамануджи, не доверял намерениям царя и умолял своего гуру, чтобы он позволил пойти Курешу вместо него. Куреш настаивал, и Рамануджа подчинился. Куреш оделся в шафрановые одеяния своего гуру и предстал перед посланниками с посохом в руке. Думая, что Куреш – это Рамануджа, они пошли в Канчи. Между тем, одетый в белые одежды, Рамануджа остался.

Когда Куреш попал во дворец, король Кримикантха приветствовал его с уважением, думая, что это был Рамануджа. Но позже, когда Куреш не был запуган поведением царя, Кримикантха, в безумном гневе, приказал своим солдатам арестовать Куреша и выжечь ему глаза. Люди короля посадили Куреша в тюрьму, а после, ослепив его, отпустил в лесу. В течение всего ужасающего события Куреш ни разу не противился воле царя. Он нашёл силы в знании, что его гуру был в безопасности.

С помощью некоторых людей из Канчи, которые были потрясены ужасными действиями короля, Куреш смог воссоединиться со своим гуру в Шри Рангаме. В течение нескольких дней, после совершения этого тяжкого преступления против Куреша, король Кримикантха был поражен неизлечимой болезнью и умер жалкой смертью.

В Шри Рангаме Рамануджа принял Куреша перед Божеством Нараяны, и с горячим молитвами просил Божество  восстановить зрение. “О владыка вселенной, Ты защитник и доброжелатель твоих преданных. Пожалуйста, будь милостив и возобнови зрение Курешу, который без протеста совершил высшую жертву.” В этот самый момент Куреш почувствовал слабый ветерок около лба и тотчас же прозрел.

Рамануджа продолжал жить в Шри Рангам, служа Божеству Нараяна и придавая просветление тем, кто приходил к нему в течении 120 лет. Однажды, поклоняясь Божеству, он молился: “Боже мой, все, что я мог сделать, чтобы сохранить суть Вед, чтобы поднять падшие души, и установить прибежище Твоих лотосных стоп как высшую цель в жизни, я сделал. Сейчас моё тело устало после многих лет в этом мире. Пожалуйста, позволь мне отойти от этого бренного мира и введи меня в Твою высшую обитель”.

С этой молитвою Рамануджа вернулся на собрание своих учеников и объявил о своем желании отойти от этого мира. Тонувшие в океане горя, ученики обхватив стопы своего гуру и просили его остаться с ними и не покидать их. «Это невыносимо для нас даже представить себе исчезновение Вашей божественной формы, которая является Высшим очистителем, обителью всего хорошего, разрушителем всех недугов и фонтаном из неограниченной радости. Из жалости к вашим детям, пожалуйста, оставайтесь с нами ещё немного времени».

Рамануджа остался на Земле в течение ещё трех дней. Чтобы успокоить их угнетенных сердца. Рамануджа произнес свои последние наставления тем, кто был наиболее близок и дорог ему: «Всегда оставайтесь в компании и служите тем душам, которые преданны Богу, так, как вы бы служили своему собственному духовному наставнику. Имейте веру в учении Вед и в слова великих святых. Никогда не становитесь рабом своих чувств: всегда стремитесь победить три великих врага самореализации: похоть, гнев и жадность. Поклоняйтесь Господу Нараяне и получайте удовольствие от произнесения Святых Имён Бога в качестве единственного убежища. С уважением служите преданным Бога: службой великим преданным, высочайшая работа делается и вы быстро получите высшую милость. Вспоминая эти вещи, вы должны жить долго и счастливо в этом мире для достижения следующего”. С помощью этих вылетающих слов, Рамануджа, держал свою голову на коленях у Говинды, а его ум пребывал в духовном трансе, покинул своё смертное тело и вошёл в царство Вайкунтхи.

Рамануджа был действительно великим богословом, чья жизнь и учение имели устойчивое влияние на развитие теистической мысли в Индии. Представление Рамануджи Божества как абсолютного лица с супернереальными характеристиками, а также будучи пионером рассвета преданности к Богу, открыл двери для будущих теистическим реформаторов, которые со временем в полной мере раскрыли высокий потенциал души в любовных отношениях с Богом и Его вечных слуг.

“Я принимаю прибежище у ног Шри Рамануджи, нашего почтенного хозяина, который, во время темной ночи безличной концепции божественности, нёс факел свет знаний и, таким образом, осветил путь преданности Верховной Личности Бога.”

 

Литературный вклад Рамануджи:

  1. Ведартха-санграха – трактат представляющий догматы вишишта-адвайты, примиряющий различные противоречивые Шрути.
  2. Шри бхашья – подробный комментарий к Веданта-сутре.
  3. Гита-бхашья – подробный комментарий к Бхагавад-Гите.
  4. Веданта-Дипа – краткий комментарий к Веданта-сутре.
  5. Веданта-Сара – другой краткий комментарий к Веданта-сутре и предназначенный для начинающих.
  6. Шаранагати-Гадья и Шри Ранга- Гадья – руководства самоотдачи Господу Вишну.
  7. Шри Вайкунтха-Гадья – описывает Шри Вайкунтха-локу и положение освобожденных душ.
  8. Нитья-Грантха – краткое руководство, предназначенное для руководства Шри Вайшнава преданных.

 

(перевод выполнен с сайта http://gaudiyahistory.com/ramanujacarya/)

28 марта 2014 г. – Уход Шри Говинды Гхоша!

28 марта 2014 г. - Уход Шри Говинды Гхоша

Харе Кришна, дорогие преданные!

Приглашаем Вас в пятницу, 28 марта 2014 года, на празднование Дня Ухода Шри Говинды Гхоша в Донецкий Храм Международного Общества Сознания Кришны!

Ждём Вас в пятницу, 28-го марта в 8:00, будет лекция по Шримад Бхагаватам.

В 17:30 – лекция по Бхагавад Гите.

 

Отрывок из книги Маханидхи Свами “Самадхи гаудия-вайшнавов во Вриндаване”. — М.: ВАК, 2001. — 217 с.

Говинда Гхош, близкий спутник Господа Чайтаньи, был известен своими красивыми киртанами на ежегодном фестивале Ратха-ятры в Джаганнатха Пури. Господь Чайтанья немедленно начинал танцевать, как только Говинда Гхош запевал. Говинда Гхош и его братья Васудева и Мадхава являются вечными спутниками Господа Чайтаньи и Господа Нитьянанды. Братья Гхош проповедовали на протяжении всей своей жизни с музыкой и песнями.
Так как он не имел детей, Говинда думал, кто же будет выполнять погребальные обряды. Шри Гопинатха, Божество Говинды Гхоша, явился ему во сне обещая, что Он Сам выполнит обряды. До сих пор, Божество Гопинатха организовывает Тиробхава Махотсава (день ухода) Его чистого преданного, Говинды Гхоша.
Как Калавати-сакхи, Говинда Гхош поет сладко для Радха-Говиндаджи в Голоку Вриндаване.
Его самадхи находится в районе 64 самадхи.

Отрывок из книги Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада «Игры Господа Чайтанья Махапрабху. Шри Чайтанья-Чаритамрита. Ади-Лила, том второй, главы 8-17», М.: «Бхактиведанта Бук Траст», 2004 г. – 874 с.

Шри Чайтанья Чаритамрита, Ади-лила, 10.115

говинда, мадхава, васудева — тина бхаи
йан-сабара киртане наче чаитанйа-нитаи

Восемьдесят второй, восемьдесят третьей, восемьдесят четвёртой ветвями древа были трое братьев: Говинда, Мадхава и Васудева. Господь Чайтанья и Нитьянанда танцевали под звуки их киртанов.

КОММЕНТАРИЙ: Трое братьев Говинда, Мадхава и Васудева – происходили из семьи каястх. Говинда жил в Аградвипе и основал там храм Гопинатхи. Мадхава Гхош замечательно вёл киртаны. Никто в мире не мог сравниться с ним в этом. Он заслужил прозвище «певца Вриндавана» и был очень дорог Шри Нитьянанде Прабху. Говориться, что, как только трое братьев начинали киртан, Господь Чайтанья и Нитьянанда начинали танцевать в экстазе. Согласно «Гаура-ганоддеша-дипике» (188), эти трое братьев прежде были гопи Калавати, Расолласой и Гунатунгой, исполнявшими песни, сочиненные гопи Шри Вишакхой. Все трое братьев входили в состав одной из семи групп, которые вели киртаны, когда Господь Шри Чайтанья Махапрабху участвовал в праздновании Ратха-ятры в Джаганнатха – Пури. Главным танцором в их группе был Вакрешвара Пандит. Подробнее все это описано в тринадцатой главе Мадхья-лилы (42-43).

Шри Чайтанья Чаритамрита, Ади-лила, 10.117

прабхура аджнайа нитйананда гауде чалила
танра санге тина-джана прабху-аджнайа аила

По указанию Шри Чайтаньи Махапрабху трое преданных вернулись с Господом Нитьянандой Прабху в Бенгалию, чтобы проповедовать.

Шри Чайтанья Чаритамрита, Ади-лила, 10.118

рамадаса, мадхава, ара васудева гхоша
прабху-санге рахе говинда паийа сантоша

Этими троими были Рамадас, Мадхава Гхош и Васудева Гхош. Говинда Гхош остался со Шри Чайтаньей Махапрабху в Джаганнатха-Пури, чему был очень рад.

Шри Чайтанья Чаритамрита, Ади-лила, 11.14-15

нитйананде аджна дила йабе гауде йаите
махапрабху эи дуи дила танра сатхе

атаэва дуи-гане дунхара ганана
мадхава-васудева гхошерао эи виварана

Когда Нитьянанде Прабху было велено отправляться проповедовать в Бенгалию, эти двое преданных [Шри Рамадас и Гададхара дас| получили указание идти вместе с Ним. Поэтому иногда их относят к числу последователей Господа Чайтаньи, а иногда — к числу последователей Господа Нитьянанды. Подобно им, Мадхава Гхош и Васудева Гхош тоже принадлежали к обеим группам преданных.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в «Анубхашье»: «Недалеко от железнодорожных станций Аградвипа и Патули в районе Бурдвана есть место под названием Данихата, где находится Божество Шри Гопинатхи. Это Божество считает Говинду Гхоша Своим отцом. Даже в наши дни это Божество совершает церемонию шраддхи в годовщину смерти Говинды Гхоша. Храм этого Божества находится под покровительством раджа-вамши, т.е. потомков царской фамилии Кришнанагары, которая ведет свое происхождение от царя Кришначандры. Каждый год в месяц вашиакха, когда проходит церемония барадола, Божество Гопинатхи привозят в Кришнанагар. Церемония проводится в присутствии одиннадцати других Божеств, после чего Шри Гопинатхаджи возвращается в храм Аградвипы».

 

27 марта 2014 г. – Папамочани Экадаши!

Экадаши

Харе Кришна, дорогие преданные!

27 марта 2014 года в Донецком Храме Международного Общества Сознания Кришна на протяжении всего дня будет происходить воспевание Святых Имён Бога.

Папамочани Экадаши

Начать пост: 27 марта 2014 года, четверг.

Прервать пост (паран): 28 марта, пятница, с 05:16 до 09:28 (для Донецка).

Соблюдающий с верой пост в этот экадаши получает освобождение от влияния духов и демонов, а также утверждается в добродетели, которая в равной степени приносит благо и человеку, и обществу, и радует Бога.

Слава Папамочани Экадаши,  который выпадает на Кришна-пакша (период убывающей луны) в месяце Пхалгун (февраль/март), описана описана в «Бхавишоттара Пуране» в беседе Махараджа Юдхиштхиры и Господа Кришны.

Однажды Махарадж Юдхиштхира обратился к Господу Кришне: «Мой дорогой Господь Кришна, ты уже рассказал мне о славе Амалаки Экадаши; теперь, пожалуйста, расскажи о том экадаши, который происходит в период убывающей луны в месяце марте/апреле. Как называется этот экадаши? Каков процесс соблюдения этого экадаши и его результаты?»Господь Кришна отвечал: «О, лучший из царей! Название этого экадаши – Папамочани. Сейчас, пожалуйста, услышь о его славе. Давным-давно о славе этого экадаши  мудрец Ломаса рассказал царю Мандате.Этот Папамочани Экадаши приходится на период убывающей луны в месяце марте/апреле. Этот экадаши аннулирует все следствия греховных поступков и наделяет мистическими совершенствами восьми видов.Мудрец Ломаса сказал: «В древности Кубера, хранитель сокровищ полубогов,  был владельцем прекрасного леса с цветами, известного как Чаитраратха, где погода был прекрасна настолько, словно царствовала вечная весна.В том лесу резвились гандхарвы и киннары.  Полубоги, возглавляемые Индрой, часто приходили в лес, где приятно проводили время. Великий мудрец по имени Медхави, преданный Господа Шивы, совершал аскезы в этом лесу.Апсары – небесные танцовщицы – пытались всячески вывести мудреца из равновесия. Среди апсар была одна знаменитая апсара по имени Манджу Гхоша. Она изыскивала средство привлечь внимание мудреца.Испытывая страх перед мудрецом, Манджу Гхоша построила хижину неподалёку от ашрама мудреца и стала петь песни своим сладким голосом, аккомпанируя себе на вине. Видя Манджу Гхошу, которая, умащённая сандаловой пастой, украшенная благоухающей цветочной гирляндой и сладко поющая, была необычайно привлекательна, Купидон, который является врагом Господа Шивы, пытался покорить мудреца, который поклонялся Господу Шиве.Поскольку Господь Шива испепелил Купидона, то последний, желая отомстить своему губителю, вошёл в тело мудреца.В это время мудрец Медхави, с белым священным шнуром на теле, обитатель ашрама Чхьяваны Риши,  был подобен второму Купидону. Распалившись похотью, Манджу Гхоша медленно приблизилась к мудрецу.Мудрец Медхави тоже потерял голову от вожделения и позабыл Господа, которому поклонялся. Он отказался от практики преданного служения и был настолько опьянён обществом красавицы, что потерял способность отличать день от ночи. Так мудрец долгие годы провёл в обществе апсары.Когда Манджу Гхоша окончательно убедилась в том, что мудрец утратил своё положение, она решила вернуться на небеса (в райское царство). Медхави, поглощённому брачными играми, она заявила: «О, великий мудрец! Теперь, пожалуйста, дай мне позволение вернуться домой».Мудрец ответил: «О, прекрасная женщина! Ты пришла ко мне лишь для того, чтобы остаться здесь на ночь, но с наступлением утра ты можешь возвращаться».Услышав эти слова, Манджу Гхоша испугалась и продолжила жить в обществе мудреца. Так, хотя Манджу Гхоша прожила в обществе мудреца пятьдесят семь лет, девять месяцев и три дня, мудрецу казалось, что прошла лишь половина ночи.Затем Манджу Гхоша вновь попросила у мудреца позволения вернуться домой, но мудрец сказал: «О, прекрасная! Пожалуйста, внемли мне. Ведь ещё только утро. Пожалуйста, подожди, пока я закончу выполнение моих утренних ритуалов». Изумлённая апсара с улыбкой сказала мудрецу: «О, великий мудрец! Сколько времени тебе потребуется, чтобы совершить эти ритуалы? Разве ты ещё не завершил их? Ты провёл долгие годы, наслаждаясь моим обществом. Пожалуйста, задумайся о том, насколько ценно время».Услышав подобные речи апсары, мудрец пришёл в чувство и, оценив, сколько времени прошло, сказал: «Увы! О, прекрасная! Я растратил пятьдесят семь драгоценных лет моей жизни. Ты стала причиной краха всех моих аскетических усилий».Глаза мудреца наполнились слезами и всё его тело задрожало. Мудрец Медхави проклял Манджу Гхошу следующими словами: «Ты поступила со мной как ведьма, поэтому ты сейчас же превратишься в ведьму. О, грешная женщина! Будь ты проклята».Будучи проклятой мудрецом, Манджу Гхоша смиренно сказала ему: «О, лучший из браминов! Пожалуйста, аннулируй проклятие. Ведь я провела много лет в твоём обществе. О, мой владыка, ты должен простить меня».Мудрец ответил: «О, изящная! Что я теперь могу поделать? Ты разрушила всё моё богатство аскезы. Но, так и быть, я расскажу тебе о практике, благодаря которой ты освободишься от этого проклятия. Экадаши, который приходится на период убывающей луны в месяце марте/феврале, называемый Папамочани, способен уничтожить последствия всех греховных поступков. Если ты будешь верой и правдой соблюдать этот экадаши, твоим страданиям придёт конец».Сказав это, мудрец Медхави вернулся в ашрам своего духовного отца, мудреца Чхьяваны. Увидев своего падшего сына, мудрец Чхьявана опечалился и сказал: «Увы! Увы! О, мой сын, что ты наделал? Ты не должен был разрушать всё богатство своей аскезы, став жертвой обычной женщины».Мудрец Медхави отвечал: «О, уважаемый отец! Я настолько невезуч, что совершил великие грехи в обществе апсары. Потому, пожалуйста, дай мне наставления и расскажи, как я могу искупить мои грехи».Услышав жалобные речи своего раскаивающегося сына, мудрец Чхьявана сказал: «О, мой сын! Благодаря соблюдению Папамочани Экадаши, который приходится на период убывающей луны в месяце марте/апреле, все следствия греховных поступков полностью уничтожаются».Поэтому ты должен соблюдать этот экадаши. Выслушав эти сострадательные речи своего духовного отца, Медхави с особым энтузиазмом соблюдал этот экадаши.Под влиянием этого экадаши все следствия его греховных поступков разрушились, и мудрец Медхави стал необычайно добродетелен.В это время прекрасная Манджу Гхоша тоже соблюдала этот благоприятный Папамочани Экадаши, благодаря чему вернулась на небеса».Рассказав эту историю царю Мандате, мудрец Ломаса заключил: «Мой дорогой царь, благодаря соблюдению этого экадаши все следствия греховных поступков автоматически уничтожаются. Слушая о славе этого экадаши или читая о ней, человек достигает результатов раздачи тысячи коров. Благодаря соблюдению этого экадаши все виды грехов, таких как убийство брамина, убийство зародыша, пьянство и прелюбодеяние с женой гуру полностью нейтрализуются. Поскольку этот священный экадаши столь благоприятен и разрушает все грехи, то каждый должен соблюдать этот экадаши».

Всем успешного Экадаши!

24 марта 2014 г. – День Явления Шри Шриваса Пандита!

День Явления Шри Шриваса Пандита

Харе Кришна, дорогие преданне!

Приглашаем Вас в понедельник, 24 марта 2014 года, на празднование Дня Явления Шри Шриваса Пандита (пятый член Панча-таттва) в Донецкий Храм Международного Общества Сознания Кришны!

Ждём Вас в понедельник 24-го марта в 8:00, будет лекция по Шримад Бхагаватам.

В 17:30 – лекция по Бхагавад Гите.

 

«Шри Гаура-ганнодеша-дипика» Шрила Кави Карнапур

11. Сейчас я объясню вкратце значение этих слов. В Панча-таттве бхакта-рупа (облик преданного) – это Господь Чайтанья Махапрабху, явившийся когда-то как Господь Кришна, сын Нанды Махараджи. Бхакта-сварупа (воплощение преданности) – это Господь Нитьянанда, явившийся раньше во Враджабхуми как Господь Баларама. Бхактаватара (проявление преданности) – это Господь Адвайта Ачарья, не отличающийся от Господа Садашивы. Бхактакхья (чистый преданный) – это Шриниваса, а также другие великие преданные. Бхакта-шакти (энергия преданности) – это Гададхара Пандит, величайший из брахманов.

13. Шрила Сварупа Дамодара Госвами объяснял в связи с этим, что титул “Махапрабху” следует употреблять лишь по отношению к Господу Чайтанье, хотя титул “Прабху” можно употреблять по отношению к Господу Чайтанье, Господу Нитьянанде и Господу Адвайте. Поэтому преданные обращаются к Господу Чайтанье как к Махапрабху, а к Господу Нитьянанде и Господу Адвайте – как к Прабху.

90. Рассудительный Шриваса Пандит был раньше Нарадой Муни, лучшим среди мудрецов. Младший брат Шривасы, Шриман Рама Пандит, прежде был близким другом Нарады, Парватой Муни.

«Учение Шри Чайтаньи» А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (Глава 17. Господь Чайтанья)

Что же касается появления Господа в облике Шри Чайтаньи Махапрабху и Его четырех приближенных – Нитьянанды Прабху, Адвайты Прабху, Гададхары и Шривасы, то здесь нет никакой разницы между энергией и источником энергии. Между этими пятью различными проявлениями Верховного Господа (как между Самим Господом, Его воплощением, экспансией и энергией) нет духовного различия. Их пятеро в одной Абсолютной Истине. Ради наслаждения трансцендентными оттенками вкуса в Абсолютной Истине существует пять различных проявлений. Они называются формой преданного, природой преданного, воплощением преданного, чистым преданным и энергией преданности.

Среди этих пяти различных проявлений Абсолютной Истины форма Господа Чайтаньи есть изначальная Личность Бога, Кришна. Господь Нитьянанда – проявление первой экспансии Верховного Господа, а Адвайта Прабху – воплощение Верховного Господа. Эти трое, Чайтанья, Нитьянанда и Адвайта, относятся к категории Вишну- таттв или Высшей Абсолютной Истины. Шриваса олицетворяет чистого преданного, а Гададхара – внутреннюю энергию Господа, развивающую чистую преданность. Поэтому Гададхара и Шриваса, хотя и включены в Вишну- таттву, являются зависимыми отличающимися энергиями Верховного Господа. Иначе говоря, они неотличны от источника энергии, но проявляются иначе ради наслаждения трансцендентными взаимоотношениями. Весь процесс преданного служения заключается в трансцендентном взаимном обмене отношениями между поклоняющимися и объектом поклонения. Без такого обмена различными трансцендентным наслаждениями преданное служение лишено смысла.

Чайтанья-Чаритамрита. Ади-лила. Глава десятая – Ствол, ветви и побеги древа Чайтаньи.

 ТЕКСТ 8:  От двух братьев — Шривасы Пандита и Шри Рамы Пандита — пошли две знаменитые ветви того дерева.

ТЕКСТ 9: У них было еще двое братьев, которых звали Шрипати и Шринидхи. Эти четверо братьев с их домочадцами и слугами образуют одну большую ветвь.

ТЕКСТ 10: Не счесть всех маленьких веточек на этих двух больших ветвях. В доме Шривасы Пандита Шри Чайтанья Махапрабху каждый день пел вместе со всеми святое имя.

ТЕКСТ 11: Эти четверо братьев и члены их семей были целиком погружены в служение Господу Чайтанье. Они не признавали никаких богов и богинь, помимо Него.

 

 

16 марта – Гаура-пурнима!

Гаура-Пурнима

Дорогие вайшнавы!

Мы рады пригласить Вас в Донецкий Храм Международного Общества Сознания Кришны в воскресение 16 марта 2014 года на Гаура-пурниму – День Явления Господа Чайтаньи Махапрабху.

Программа  праздника:

 

Время

Название мероприятия

430

Мангала-арати

730

Приветствие Божеств

805

Лекция по Шримад Бхагаватам

1000

Киртан (совместное воспевание Святых Имён Бога)

1200

Киртан (совместное воспевание Святых Имён Бога)

1300

Арати

1400

Абхишека Божеств

1500

Праздничная лекция
(Ананда Киртан дас)

1600

Бхаджаны

1645

Выступление детей

1700

Танец

1710

Спектакль

1750

Объявления

1800

Бхаджаны

1830

Гаура-арати, Маха-киртан

2000

Прасад (Праздничный пир)

 Ждем всех на праздник!

12 марта 2014 г. – Амалаки-врата-экадаши!

Экадаши
Харе Кришна, дорогие преданные!

12 марта 2014 года в Донецком Храме Международного Общества Сознания Кришна на протяжении всего дня будет происходить воспевание Святых Имён Бога.

Амалаки-врата Экадаши

Начать пост: 12 марта 2014 года, среда.

Прервать пост (паран): 13 марта, четверг, с 05:47 до 09:41 (для Донецка).

Соблюдающий с верой пост в этот экадаши получит неограниченное богатство, свободу от влияния всех грехов и достигнет освобождения. 

Слава Амалаки Экадаши,  который выпадает на шукла-пакша (период растущей луны) в месяце Пхалгун (февраль/март), описана описана в «Брахманда Пуране» в беседе царя Мандхаты и мудреца Васиштхи.

Однажды царь Мандхата обратился к мудрецу Васиштхе: «О, самый удачливый, если ты будешь доволен мной и милостив ко мне, то расскажешь мне об обете, следуя которому, я cмогу достичь всего благоприятного».

Мудрец Васиштха ответил: «О, царь! Сейчас я расскажу тебе о славе и истории великого обета, следование которому одаривает человека всей полнотой блага. О, царь! Этот обет зовётся Амалаки Экадаши. Влияние заслуг, приобретаемых благодаря следованию этому экадаши, однозначно уничтожает последствия всех греховных поступков и приносит освобождение, а также даёт результат раздачи одной тысячи коров.

В древности был город, именуемый Ваидишей. В нём жили многочисленные здоровые процветающие брамины, кшатрии, вайшьи и шудры. О, царь с сердцем льва, в том прекрасном городе не было ни атеистов, ни грешников. Город был наполнен звуками ведических мантр. В этом славном городе жил правдивый и набожный царь по имени Чаитраратха, рождённый в семье царя Пашабиндуки, принадлежавшего к лунной династии.

Царь Чаитраратха был человеком доблестным, мужественным, великодушным и знатоком священных писаний. Благодаря тому, что все обитатели царства совершали преданное служение Господу Хари, все они жили счастливо. Во всём царстве не было ни одного бедного или страдающего человека. Так прошло много лет, и однажды Амалаки Экадаши совпал с двадаши, который приходится на период убывающей луны в месяце феврале/марте.

Осознав, что этот экадаши приносит великие блага, царь и его подданные решили соблюдать этот экадаши, следуя всем правилам и предписаниям. Рано утром в день экадаши царь и его подданные совершили омовение в реке и отправились в храм Господа Вишну, расположенный на берегу реки. В храме находилось дерево амалаки, где царь поместил сосуд с водой, а также зонт, одежду, обувь и пять видов драгоценностей для поклонения. После этого царь совершил поклонение Господу Парашураме и Амалаки, поднеся воду, обувь, зонт, золото, бриллианты, рубины, жемчуг, сапфиры и благовония.

Затем царь, возглавляемый мудрецами и сопровождаемый подданными, вознёс Господу Парашураме следующие молитвы: «О, Господь Парашурама! О, сын Ренуки! О, пребывающий в сени дерева амалаки! О, даритель материального наслаждения и освобождения! Я предлагаю тебе мои почтительные поклоны». Затем они вознесли молитвы дереву амалаки. «О, амалаки! О, древо, хранящее вселенную! О, порождение Господа Брахмы! О, разрушительница грехов! Мы предлагаем тебе наши почтительные поклоны! Милостиво прими наши подношения».

Должным образом поклонившись Господу и амалаки, царь, сопровождаемый подданными, всю ночь бодрствовал в храме Господа Вишну. Они пели песни и возносили прекрасные молитвы, прославляя Господа и дерево амалаки. В это время по воле провидения в то место пришёл некий охотник. Этот охотник находил себе пропитание, убивая разных живых существ. Он вошёл в храм, украшенный светильниками с гхи, благовониями и другими благоприятными предметами, и увидел, что группа людей бодрствует и прославляет Господа. Он сел рядом с ними и стал смотреть на них.

Удачливый охотник получил даршан Господа Дамодары, пребывающего на верхушке особого сосуда, и услышал трансцендентные повествования о Вишну. Хотя охотника мучил голод, он с изумлением наблюдал происходящее и бодрствовал всю ночь, слушая о славе Экадаши.

Утром царь покинул храм и в сопровождении свиты вернулся во дворец. Охотник тоже вернулся к себе домой и, довольный, поел. Спустя годы охотник оставил тело. Под влиянием Амалаки Экадаши и в результате того, что он бодрствовал в ночь экадаши, в следующей жизни охотник стал царём и обладателем бесчисленных слонов, лошадей, колесниц и армии. Охотник родился в качестве Васуратхи, могущественного сына царя Видуратхи, правителя знаменитого города Джаянти.

Царь Васуратха был владельцем миллиона деревень. Он был ослепителен, словно солнце, лучезарен, словно луна, могущественен как Господь Вишну и терпелив, словно Мать-Земля. Царь был правдив, неуклонно выполнял предписанный ему долг и являлся великим преданным Господа Вишну.

Однажды добрый и щедрый царь Васуратха заблудился в лесу во время охоты. Он смертельно устал и был голоден. Не видя никакого выхода, царь лёг на землю в лесной чаще, используя в качестве подушки свою руку. В это время некие млеччхи, жившие в том лесу, приблизились к царю и стали всячески его мучить. Считая царя врагом, они пытались его убить. Млеччхи думали, что в прошлом царь убил их матерей, сыновей, внуков и вынудил их вести жалкую жизнь в лесу. Предъявляя царю подобные обвинения, млеччхи взялись за оружие и стали избивать царя. Однако, к их великому изумлению, оружие не могло даже коснуться тела царя, и потому он не испытывал ни малейшей боли. Испробовав все средства, млеччхи опечалились и почувствовали страх. Они не могли сдвинуться с места.

В это время из тела царя вышла прекрасная женщина, богато украшенная и умащённая благоухающей сандаловой пастой. Женщину украшала изящная цветочная гирлянда, а глаза её были красны от гнева. С диском в руке и поднятыми бровями она в гневе набросилась на млеччх, намереваясь прикончить их. Спустя мгновение все млеччхи были мертвы. Тогда царь очнулся. Увидев эту ужасающую сцену, царь испугался и растерялся. Увидев, что его устрашающие враги убиты, царь изумился и сказал: «Увы! Кто тот доброжелатель и друг, что спас мне жизнь, убив моих могущественных врагов? Я сердечно благодарен ему за это благодеяние». Тогда послышался небесный голос: «Кто, кроме Господа Кешавы, способен защитить преданную ему душу? Он – единственный защитник своих преданных». Услышав небесный голос, царь ещё более изумился, и сердце его переполнили чувства преданности.

После этого царь вернулся во дворец и стал править своим царством, словно Индра, не встречая никаких препятствий».

Мудрец Васиштха продолжил: «Мой дорогой царь! Любой, кто соблюдает обет этого священного Амалаки Экадаши, непременно вернётся в обитель Господа Вишну».

Всем успешного Экадаши!

28 февраля 2014 г. – Шива-ратри!

28 февраля 2014 г. - Шива-ратри

 

Дорогие вайшнавы!

Мы рады пригласить Вас в Донецкий Храм Международного Общества Сознания Кришны в пятницу 28 февраля 2014 года. В этот день вайшнавы празднуют Шива-ратри.

В 8:00 будет лекция по Шримад Бхагаватам, а в 17:30 – лекция по Бхагавад Гите.

До встречи в Храме!

26 февраля 2014 г. – Уход Шри Ишвары Пури!

Уход Шри Ишвара Пури

 

 Харе Кришна, дорогие вайшнавы!

Приглашаем Вас в среду, 26 февраля 2014 года, на празднование дня Ухода Шри Ишвары Пури в Донецкий Храм Международного Общества Сознания Кришны!

Ждём Вас в среду 26-го февраля в 8:00, будет лекция по Шримад Бхагаватам.

В 17:30 – лекция по Бхагавад Гите.

Уход Шри Ишвары Пури

 «Шри Ишвара Пури был жителем Кумара-хатта, где сейчас находиться железнодорожная станция под названием Камархатта. Поблизости есть другая станция, называющаяся Халисахара, которая принадлежит к Восточной железной дороге. Эта дорога проходит через восточную часть Калькутты».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура, книга «Анубхашйи»

 ” Слава Шри Мадхавендре Пури, сокровищнице преданного служения Кришне! Он — исполняющее желания древо преданного служения, и он же — первый росток того древа.

Следующим побегом древа преданного служения был Шри Ишвара Пури, после чего Сам садовник, Чайтанья Махапрабху, стал стволом того древа.

Чайтанья-Чаритамрита, Ади-лила, 9.10-11):

 

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати так комментирует вышеприведенное место в “Чайтанья-Чаритамрите”:

“Шри Ишвара Пури был жителем Кумарахатт (в этом месте сейчас расположена железнодорожная станция, известная под названием Камархатты; неподалеку находится другая станция, Халисахара, принадлежащая Восточной железной дороге, что тянется по востоку Калькутты). Он явился в семье брахманов и был самым любимым учеником Шри Мадхавендры Пури”.

О том, каким было личное служение Шри Ишвары Пури лотосным стопам его гуру, Кришнадас Кавираджа Госвами упоминает в другом месте “Чайтанья-Чаритамриты”:

“В конце жизни Шри Мадхавендра Пури стал инвалидом, он не мог двигаться. Ишвара Пури полностью посвятил себя служению ему, сам убирая его испражнения и урину. Постоянно воспевая Харе Кришна маха-мантру и напоминая Шри Мадхавендре Пури в оставшийся срок его жизни об играх Господа Кришны, Ишвара Пури выполнял лучшее служение среди его учеников.

Поэтому Мадхавендра Пури, очень довольный им, благословил его: “Да обретешь ты Кришна-прему”.

Так по милости своего духовного учителя Ишвара Пури стал великим преданным в океане любви к Господу”.

Шри Чайтанья-чаритамриты (Антья-лила 8.28-31)

 Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада отмечает в комментарии к этому стиху:

 “Это яркий пример того, что по милости духовного учителя человек становится совершенным. Вайшнава всегда защищает Верховная Личность Бога, но если ему случится стать инвалидом – это хорошая возможность для учеников служить гуру.

Ишвара Пури удовлетворил духовного учителя своим служением, и благодаря благословениям гуру стал такой великой личностью, что Шри Чайтанья Махапрабху принял его Своим духовным учителем”.

Перед инициацией Шри Чайтаньи Махапрабху Ишвара Пури несколько месяцев жил в доме Гопинатхи Ачарьи в Навадвипа-дхаме.

Тогда он и познакомился со Шри Чайтаньей, – тогда Он был еще Нимаем Пандитом, – и попросил помочь ему с его книгой, “Кришна-лиламритой”. Господь, чрезвычайно довольный преданностью Ишвары Пури, высоко оценил его работу, сказав, что она безукоризненна. Однако тот настаивал, и Нимай Пандит сделал несколько поправок Своей лотосной рукой. Эти развлечения подробно описаны в “Чайтанья-Бхагавате”.

Ниже вкратце пересказано, что писал Вриндаван Дас Тхакур об Ишваре Пури:

Когда мать Шачи видела, как счастлив Шри Чайтанья, занятый учебой, и сама погружалась во всё больший экстаз.

В это время Шри Ишвара Пури тайно пришел в Набадвипу.

В “Чайтанья-Бхагавате” написано, что Ишвара Пури был охвачен екстазом Кришна-расы. Но и все же, будучи столь дорогим Кришне, он оставался очень скромным, не желая привлекать никакого внимания к себе как к великому преданному.

Чтобы его не узнали, он сокрыл свою реальную идентичность и отправился в храм Адвайты.

Подходя, он заметил Адвайту, занятого в храме служением Господу, вошел внутрь и очень осторожно и робко сел.

Но мощь великого вайшнава нелегко скрыть от другого великого Вайшнава.

Адвайта Ачарья то и дело отвлекался от своих обязанностей, поглядывая в сторону Ишвары Пури.

Наконец он спросил его: “Кто ты, отец?”

С великим смирением Ишвара Пури представился: “Я шудра самого низкого сословия”.

Так Ишвара Пури, сокровище среди ученых и лучший среди отреченных, показал, что скромность – истинное украшение Вайшнава.

Лишь взглянув на Ишвару Пури, Мукунда Датта распознал в нем Вайшнава-санньяси. И очень мягко начал Кришна-лила киртан. Вриндавана Дас спрашивает: “Кто это там, который остаётся равнодушным во время мелодичного киртана Мукунды Датты?”

Услышав невероятно трогательные песни Мукунды Датты, Шри Ишвара Пури потерял самообладание и упал наземь в трансе глубокого экстаза.

Слезы экстаза дождем лились из его глаз.

Собравшиеся преданные оцепенели при виде таких проявлений трансцендентных чувств. Вновь обретя дар речи, они согласились, что до этого никто из них нигде и никогда не видел такого Вайшнава.

Шри Адвайта Ачарья тоже начал проявлять серьезные признаки трансцендентных эмоций.

Так они пришли к выводу, что гость – никто иной, как самый дорогой ученик Мадхавендры Пури, Шри Ишвара Пури. И они начали радостно воспевать святое имя Кришны, восклицая “Хари! Хари!” вновь и вновь.

Шри Ишвара Пури уже жил в Навадвипе какое-то время.

Однажды тропа неподалеку от того места, где он жил, осветилась божественными следами Шри Гаурасундары.

Махапрабху возвращался домой из школы.

Увидев Шри Чайтанью Махапрабху, Ишвара Пури поразился Его совершенному телосложению и чрезвычайной задумчивости.

Ему захотелось пообщаться с Господом.

Наконец он окликнул: “О лучший из брахманов! Как тебя зовут? Где Ты живешь? И что за книгу читаешь?”

Шри Чайтанья Махапрабху очень смиренно предложил поклоны Шри Ишваре Пури.

Ученики Махапрабху сказали:

– Его зовут Нимай Пандит.

Ишвара Пури спросил:

– Так Ты и есть Нимай Пандит?

Радость его не знала границ.

Махапрабху очень смиренно склонил голову и ответил:

– Шрипада, окажите мне милость и будьте так добры удостоить мой дом своим визитом. Прямо сейчас мы приготовим обед, чтобы доставить вам удовольствие. Примите, пожалуйста, мое приглашение.

Теми же приятными и скромными словами Махапрабху повторил Свое приглашение Ишваре Пури.

Ишвара Пури принял предложение и отправился в дом Махапрабху.

Шри Чайтанья Махапрабху собственноручно омыл лотосные стопы Ишвары Пури. Шри Шачи деви быстро приготовила разные удивительные блюда и предложила их Божествам. После предложения их принял Махапрабху.

Потом они пошли в храм Вишну и долго говорили о Кришне, и постепенно Кришна-према всколыхнулась в их сердцах и затопила их экстазом любви к Господу.

Итак, Шри Ишвара Пури в течение целого месяца жил в доме Шри Гопинатхи Ачарьи. Шри Чайтанья Махапрабху постоянно приглашал Ишвару Пури в гости, и время от времени тот приглашал к себе Махапрабху.

В те дни Шри Гададхара был еще подростком.

Шри Ишвара Пури его очень любил.

Он читал Гададхаре из своей книги, которую тогда писал, “Шри Кришна-лиламриты”.

Каждый день на восходе солнца Махапрабху приходил к Шри Ишваре Пури выразить почтение. И однажды тот сказал Чайтанье Махапрабху: “Ты величайший среди пандитов; а я пишу книгу о лилах Кришны. Ты должен помочь мне, найдя и указав ошибки в этой работе. Это доставит мне огромное удовольствие”.

Сидя у лотосных стоп Шри Ишвары Пури и слушая его слова, Шри Чайтанья Махапрабху улыбнулся и сказал:

“Слова преданного Кришны так же хороши, как слова Самого Кришны. Они относятся к той же категории, что и Сам Кришна, они составлены из букв Его алфавита, а не из материальных букв. Слова эти не относятся к материи. Тот, кто находит изъяны в Кришне или в Его преданных – великий грешник. То, что пишет бхакта – это не просто поэзия, его творчество абсолютно иной природы, – оно дорого Кришне, и потому совершенно.

Любовные молитвы преданного не имеют никакого отношения к правилам грамматики, они от них не зависят. Кришну интересует только любовь этих молитв. Они дороги Кришне, неважно, верно они выстроены по правилам грамматики или нет. Тот, кто выискивает в словах преданного недостатки, никогда не доставит удовольствия Кришне”.

Слушая слова Чайтаньи Махапрабху, Ишвара Пури ощущал, как его чувства смешиваются с нектаром. Ишвара Пури понял, что Шри Чайтанья Махапрабху был Верховной Личностью Бога, Абсолютной Личностью.

Вскоре Ишвара Пури с несколькими преданными покинул Навадвип и продолжил паломничество по святым местам.

Так игры Шри Гаурасундары как ученого пандита достигли своего завершения, и Господь пожелал явить Свою божественность. Он хотел раскрыть Себя, распространяя нектар святого имени Кришны и затопить мир Кришна-премой, одарив его освобождением.

Но сначала Он отправился в Гайю совершить подношение предкам.

В это же время в Гайе оказался Шри Ишвара Пури.

Проведя в Гайе несколько дней и закончив подношение предкам, Махапрабху отправился завершить поклонение лотосным стопам Вишну. Когда у Него был даршан святых стоп Господа, и когда Он услышал славу Господа, Он начал тонуть в экстазе любви к Богу и упал наземь в изумлении и ликовании.

По воле божественного провидения как раз в этот момент появился Ишвара Пури.

Увидев Шри Гаурасундару, он лишился дара речи.

Чандрашекхаре Ачарье, находившемуся рядом, рассказали о происходящем.

Вскоре Шри Чайтанья Махапрабху пришел в сознание и увидел рядом Ишвару Пури. Он тут же поднялся и предложил Свои смиренные поклоны у лотосных стоп Шри Ишвары Пури.

И тогда Шри Чайтанья Махапрабху и Шри Ишвара Пури сердечно обняли друг друга.

Вскоре они оба уже тонули в океане слез, которые непрерывным потоком струились из их лотосных глаз. Потом Махапрабху сказал:

“Теперь мой визит в Гайю действительно стал успешным, – здесь Я получил возможность увидеть ваши лотосные стопы. Путешествуя в святое место и поднося пинду, человек может освободить предков – но совершая это, можно освободить лишь своих предков.

Но тот, кто видит вас, автоматически освобождает миллионы поколений, и они не только освободятся от грехов, но и достигнут вечного освобождения от материального рабства. Поэтому Мое паломничество не знает себе равных, – Ваше святейшество все сделали совершенно благоприятным”.

Шри Чайтанья Махапрабху с величайшим смирением говорил Ишваре Пури:

“Все Мои паломничества к святым местам достигли совершенства, потому что Я увидел вас. Святой человек – это истинная тиртха, или святое место, потому что он освящает своим присутствием святые места. Поэтому вы – верховное воплощение всех святых мест.

Все святые места молятся о пыли с ваших лотосных стоп.

О Ишвара Пури, так же и Я молюсь о пыли с ваших лотосных стоп, обретя которую, Я освобожусь от океана повторяющихся рождений и смертей и выпью нектар божественной расы у лотосных стоп Шри Кришны.

Поскольку вы один можете высвободить Меня из океана повторяющихся рождений и смертей, Я предлагаю вам свою тело, делайте с ним что хотите.

Вы один можете заставить Меня пить божественный нектар расы у лотосных стоп Кришны, и Я хочу, чтобы вы преподнесли мне этот дар”.

Выслушав Шри Чайтанью Махапрабху, Шри Ишвара Пури отвечал

“Послушай, Пандит… видя Твою ученость и возвышенные качества, я могу заключить, что ты – Сама божественность, снизошедшая в мир людей.

В этот знаменательный день мне приснился удивительный сон: много людей с фруктами в руках.

О Пандит… Сказать по правде, увидев Тебя, я пережил невероятное чувство трансцендентного блаженства, и это нечто большее, чем просто радость.

Фактически, после того, как я впервые увидел Тебя в Набадвипа-дхаме, я не могу думать ни о чем, кроме Тебя.

Я не хочу думать ни о чем, кроме Тебя. Говорю тебе правду! Видя Тебя, я счастлив, как будто я вижу самого Кришну!”

После таких слов Махапрабху смиренно склонил в почтении голову и с улыбкой ответил: “Я невероятно удачлив”.

Несколько дней спустя Шри Чайтанья Махапрабху, в настроении величайшего смирения, нашел Ишвару Пури и сказал:

“Ваше святейшество, пожалуйста, будьте милостивы ко Мне и посвятите в Гаятри-мантру как своего ученика.

Мой ум очень обеспокоен желанием получить Гаятри-мантру”.

Шри Ишвара Пури был очень рад, услышав от Шри Чайтаньи Махапрабху эти слова, и сказал:

“Что бы я Тебе ни дал, свои ли слова или мантру, я хочу отдать Тебе свою жизнь, – я хочу отдать Тебе всё, что у меня есть”.

После этого Шри Ишвара Пури инициировал Шри Гаурасундару в божественную мантру.

Однажды Шри Ишвара Пури пришел в дом Шри Чайтаньи Махапрабху.

И от этого Шри Чайтанью Махапрабху охватили экстатические эмоции.

Он предложил Свои поклоны, почтение и приветствие и начал умолять его остаться на обед.

Ишвара Пури сказал: “Если бы я принял рис из твоей лотосной руки, я бы считал, что мне невероятно повезло”.

Махапрабху сами приготовил ему и очень заботливо кормил Шри Ишвару Пури. После обеда Господь нанес Шри Ишваре Пури сандаловую пасту и преподнес очень красивую цветочную гирлянду.

Вот так, чтобы познакомить нас, как нужно поклоняться гуру, Шри Чайтанья Махапрабху наставляет всех Своим личным примером, как нужно служить гуру-парампаре.

Тот, кто не понимает, как выражать почтение святому, никогда не обретет Кришна-према-бхакти.

Служение лотосным стопам гуру – это врата к Кришна-бхакти.

Когда Шри Чайтанья Махапрабху возвращался в Набадвипу из Гайи, Он проходил через Кумархатту, божественное место, где родился Шри Ишвара Пури.

Когда Он пришел туда, на Него нахлынула божественная любовь, голос Его прерывался от экстатических чувств. Он омыл эту землю слезами божественной любви Своих лотосных глаз.

Покидая Кумарахатту, Он пошел к тому месту, где родился Ишвара Пури и взял оттуда немного пыли.

Уходя в Набадвипу, Он произнес: “Эта пыль – Моя жизнь и душа”.

После этого Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу и ушел в Джаганнатха Пури по велению своей матери.

К этому времени Шри Ишвара Пури завершил свою роль в проявленных играх Господа.

Уходя в непроявленные игры Господа, он наказал двум своим ученикам, Говинде и Кашишваре Пандиту, жить возле Махапрабху и служить Ему.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати записал:

“У самого лучшего санньяси, Мадхавендры Пури, в главных учениках были Ишвара Пури, Нитьянанда и великий Адвайта.

Чтобы прославить Шри Ишвару Пури, Шри Чайтанья Махапрабху, гуру всего мироздания, принял его Своим духовным учителем”.

(перевод выполнен с сайта http://vaishnavas.iskcondesiretree.info/I/ISHVARA%20PURI.htm)

25 Февраля 2014 г. — Виджая Экадаши!

Экадаши

Харе Кришна, дорогие преданные!

25 февраля 2014 года в Донецком Храме Международного Общества Сознания Кришна  на протяжении всего дня будет происходить воспевание Святых Имён Бога.

Виджая Экадаши

Начать пост: 25 февраля 2014 года, вторник.

Прервать пост (паран): 26 февраля, среда, с 06:16 до 09:53 (для Донецка).

Этот экадаши дарует результат, о котором говорит его название («виджая» означает «победа»).

Слава Виджая Экадаши описана в «Сканда Пуране».

Однажды Махараджа Юдхиштхира обратился к Господу Кришне: «О, Господь Кришна, пожалуйста, будь добр ко мне и опиши тот экадаши, что приходится на период убывающей луны в месяце феврале/марте».

Господь Кришна ответил: «О, царь Юдхиштхира! Я буду счастлив рассказать тебе об Экадаши, известном как Виджая Экадаши. Благодаря соблюдению этого экадаши следствия греховных поступков сразу же разрушаются.

Однажды великий мудрец Нарада обратился к Господу Брахме: «О, лучший из полубогов! Пожалуйста, расскажи мне о тех плодах, которые достижимы благодаря соблюдению обета Виджая Экадаши, исполняемого в период убывающей луны в месяце феврале/марте». Господь Брахма ответил: «Мой дорогой сын, этот древний обет чист и уничтожает последствия всех грехов. Плоды его велики, на что указывает само название этого Экадаши. Несомненно, этот Виджая Экадаши наделяет человека силой побеждать.

Когда Шри Рамачандра, Его супруга Ситадеви и брат Лакшман отправились в изгнание на четырнадцать лет по указанию отца Рамачандры, то какое-то время они жили в прекрасном лесу, известном как Панчавати, расположенном на берегу реки Годавари. Аскетичная Ситадеви была похищена Раваной, царём демонов. Разлука с Ситой повергла Рамачандру в пучину скорби.

Блуждая по лесу в поисках Ситы, Рамачандра встретил Джатаю, царя птиц, близкого к смерти. Джатаю рассказал Рамачандре всё, что знал о Сите, после чего покинул мир и вернулся в Вайкунтху. Впоследствии Рамачандра свёл дружбу с Сугривой. Желая помочь миссии Рамачандры, многочисленные обезьяны-солдаты образовали армию. В это время Хануман, царь обезьян, достиг леса деревьев Ашока на Ланке, где встретил Ситудеви и передал ей кольцо Рамачандры. Затем Хануман вернулся к Рамачандре и сообщил ему новости.

Услышав рассказ Ханумана, Рамачандра встретился со своим другом Сугривой и решил вторгнуться в Ланку. Рамачандра собрал великое множество солдат-обезьян и прибыл на берег океана. Он спросил Лакшмана: «О, Саумитра! Как мы пересечём этот бездонный океан, кишащий китами и крокодилами?» Лакшман отвечал: «О, изначальная Верховная Личность Бога! Ты – изначальный Господь. На этом острове живёт великий мудрец по имени Бакадалбхья. Его ашрам находится в четырёх милях отсюда. О, сын династии Рагху! Этот мудрец обрёл даршан Господа Брахмы. Мы должны задать ему вопрос о том, как можно пересечь океан».

Так, следуя совету Лакшмана, Господь Рамачандра пришёл в ашрам Бакадалбхьи и предложил ему почтительные поклоны. Всеведущий мудрец сразу же понял, что перед ним предстала Верховная Личность Бога, Рамачандра. Ради того, чтобы убить демона Равану, Он явился в этот материальный мир. Великий мудрец спросил: «О, Рамачандра, с какой целью ты пришёл сюда?» Рамачандра отвечал: «О, брамин! По твоей милости я пришёл сюда, на берег океана, с моими солдатами. Я желаю сразиться с демонами и покорить Ланку. О, лучший из мудрецов! Пожалуйста, подскажи мне простое средство, с помощью которого я сумею пересечь океан. Только ради этого я пришёл к твоим лотосным стопам». Великий мудрец сказал Рамачандре: «О, Рамачандра! Я расскажу тебе о соблюдении великого обета, благодаря которому ты сумеешь выиграть в битве и обретёшь славу и богатство в этом мире. Ты должен следовать этому обету крайне внимательно. О, Рама! Существует экадаши, известный как Виджая, который приходится на месяц февраль/март. Соблюдая этот экадаши, ты сумеешь пересечь океан в обществе твоих солдат-обезьян. О, Господь Рамачандра! Теперь, пожалуйста, услышь о практике соблюдения этого Экадаши.

В день, предшествующий экадаши, ты должен наполнить водой золотой, серебряный, медный или глиняный сосуд и украсить его побегами манго. Затем следует поместить этот сосуд на освящённый высокий алтарь, украшенный зёрнами семи видов. После этого нужно поместить на сосуд золотое божество Господа Нараяны. В день экадаши ты должен рано утром совершить омовение и поклониться божеству Господа Нараяны с преданностью, предлагая листья туласи, сандаловую пасту, цветы, гирлянды, благовония, светильник с гхи и пищу. Ночью ты должен бодрствовать. В день после Экадаши ты должен поместить сосуд на берег реки, пруда или озера, после восхода солнца и совершить должное поклонение ему. После этого ты должен пожертвовать сосуд и божество Нараяны брамину, строго соблюдающему обет безбрачия. Благодаря всему вышеописанному ты непременно одержишь верх над своими врагами».

Следуя указаниям этого великого мудреца, Господь Рамачандра продемонстрировал идеальный пример соблюдения этого обета экадаши и выиграл битву. Человек, который должным образом соблюдает этот обет экадаши, непременно становится триумфатором как в этой жизни, так и в следующей.

Господь Брахма продолжил, обращаясь к Нараде: «О, мой дорогой сын! Поэтому каждый человек должен следовать обету этого Виджая Экадаши. Слава Виджая Экадаши разрушает все следствия греховных поступков. Человек, читающий о славе этого экадаши или слушающий о ней, получает результаты жертвоприношения Баджапейя».

 

20 февраля – Уходы и Явления Святых!

20 февраля

Дорогие вайшнавы!

Мы рады пригласить Вас в Донецкий Храм Международного Общества Сознания Кришны в четверг 20 февраля 2014 года. В этот день будут отмечаться следующие события:

  • Уход Шри Пурушоттамы даса Тхакура;
  • Уход Шрилы Гаура-Говинды Свами;
  • Явление Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.

Ждём Вас в Храме в четверг 20-го февраля в 8:00, будет лекция по Шримад Бхагаватам.

В 17:30 – совместное воспевание Святых Имён Бога, истории о явлении и уходе святых.

Ниже Вы найдёте более подробную информацию о личностях, уход и явление которых, отмечен сегодня в вайшнавском календаре.

 

 Уход Шри Пурушоттамы даса Тхакура

“Двадцать третий и двадцать четвертый выдающиеся спутники Нитьянанды были Садашива Кавирадж и его сын Пурушоттама дас, который был десятым Гопалом. С рождения, Пурушоттама дас был погружён в служении лотосным стопам Господа Нитьянанды Прабху, и он всегда вместе играл в детские игры с Господом Кришной”.

[Чайтанья Чаритамрита, Ади лила, 11.38-39]

“Шри Садашиве Кавираджу очень повезло. Имя его сына было Шри Пурушоттама дас. Он никогда внешне не осознавал своего материального тела. Шри Нитьянанда всегда жил в глубине его сердца”.

[Чайтанья Бхагавад, Антья-кханда, 5/741-742]

У Пурушоттамы Тхакура были три главных ученика: Мадхавачарья, Ядавачарья и Девакинандана, которые родились в Кулина в семьях брахманов.

Мадхавачарья женился на дочери Нитьянанды Прабху, Ганги Деви. Девакинандана дас стал автором книги «Вайшнава-ванданы».

Имя жены Пурушоттама даса Тхакура была Джахнава. Она скончалась сразу после произведения на свет сына Пурушоттама даса Тхакура – Кану. Услышав эту новость, Нитьянанда Прабху пошел в дом Пурушоттама даса Тхакура и взял сына Кану с собой в собственную деревню. Кану Тхакур родился в день Ратха-ятры в год 1450 Сака эпохи. Видя его большую преданность, Нитьянанда Прабху дал ему имя Шишу Кришнадас.

Пурушоттама Тхакур жил в Сукхасагаре. Теперь его божества находятся в храме в Чандрияграме. Этот храм называется Васу-Джахнава Пат. Возможно, название храма связано с тем, что Канай Тхакур, сын Пурушоттамы, стал приемным сыном Шри Джахнавы.

В духовном мире Пурушоттама дас Тхакур служит как пастушок Стока-Кришна в лилах Кришны.

 

 Уход Шрилы Гаура-Говинды Свами

Шрила Гаура-Говинда СвамиЕго Божественная Милость Шрила Гаура-Говинда Свами Махарадж (также возможно написание Шрила Гоур Говинда Свами) появился 2 сентября 443 года по исчеслению Гаурабда (1929 после рождества христова) в Ориссе, Индия. Оба его родителя были преданные Кришны и Джаганнатха, как и их предки со времён Шри Шьямананды Прабху. Семья его матери были знаменитые исполнители киртанов из Гадай Гири. Таким образом, большая часть детства и отрочества Его Божественной Милости прошла в Гадай Гири, в компании своих дядей и дедов по материнской линии, слушая киртан и поклоняясь их древнему семейному божеству, Шри Гопал Джиу. Ему никогда не было присуще играть как всем детям, и он проводил время читая Шримад Бхагаватам и Шри Чайтанья Чаритамриту, а также в воспевании мантры Харе Кришна.

В апреле 1974 года, на Раманавами, в день святого явления Господа Рамачандры, Его Божественная Милость оставил свою семью, чтобы искать Шри Гуру. Теперь ему было уже 45 лет, хотя уже с детства у него было желание отречься от жизни, то есть принять санньясу, и проповедовать послание Шри Чайтаньи Махапрабху. Он уже был знаком со многими садху в Ориссе и по всей Индии, но не был удовлетворен ими. Он путешествовал пешком и на поезде вокруг северной Индии около 5 месяцев, останавливаясь в каждом храме, монастыре и учреждении, где могли быть садху. Прибыв, наконец, в Шри Вриндаван Дхаму, он встретил Его Божественную Милость А. Ч. Бхактиведанту Свами Шрилу Прабхупаду 15 сентября 1974 года. Одним из первых вопросов, которые Шрила Прабхупада задал ему, был такой – принял или нет он санньясу. И Шрила Прабхупада сказал: “Я дам тебе санньясу!». В течение короткого времени Шрила Прабхупада инициировал его, дал ему Харинаму, и дикшу, и имя Шри Гаура Говинда Дас и послал его проповедовать в Ориссе. На Раманавами 1975 года, во время открытия Шри Шри Кришна Баларама Мандир во Вриндаване, то есть через один год после того как Шрила Гаура-Говинда Дас ушел из дома, он получил санньясу от Шрилы Прабхупады.

Таким образом Шрила Гаура Говинда Свами вернулся в Ориссе и постепенно, после долгих лишений, открыл храм, что Шрила Прабхупада предвидел в Бхубанешваре. Он также перевел книги Шрилы Прабхупады на язык Одия (это индийский язык, принадлежащий к индо-арийской ветви индоевропейской языковой семьи). С 1985 по 1996 год Его Божественная Милость Шрила Гаура Говинда Свами проповедовал по всему миру и принимал учеников. Таким образом, он выполнил три инструкции, которые Шрила Прабхупада дал ему.

Хотя у него было проблемы с ходьбой после операции, Его Божественная Милость Шрила Гаура Говинда Свами энергично путешествовал и проповедовал. Он говорил с силой и твердостью пули, но был мягким в сердце. Он подчеркнул значение чистоты и простоты, подчеркивая важность чистого пения и поощряя всех стремиться к садху-санге, сообщество чистых преданных. Он предостерегал от двуличия и осквернения, что в век Кали проникли в умы людей. Он всегда делал акцент на подтверждении всего сказанного им ссылками из шастр и представлением в книгах Шрилы Прабхупады, вам остаётся только усвоить это.

Столетие божественной милости Шрилы Прабхупады отмечалось 1996. Вечером в день явления Его Божественной Милости Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, 9 февраля, двое старших преданных спросили Шрилу Гаура Говинду Свами, почему Махапрабху остался в Джаганнатха Пури. Во время рассказа о времяпрепровождение Господа Кришны, возврающегося во Вриндаван после долгой разлуки и о том, как он явился в виде Господа Джаганнатха, Его Божественная Милость Шрила Гаура Говинда Свами Махарадж покинул этот мир и вступил в Божественные Лилы Шри Кришны.

(перевод статьи выполнен с сайта (http://www.iskcondesiretree.net/)

Явление Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура

шри сиддханта-сарасватити видитау гаудийа-гурв-анвайе

бхато бханур ива прабхата-гагане йо гаура-санкиртанаих

майавада-тимингилодара-гатан уддхритйа дживаниман

кришна-према-судхабдхи гахана сукхам прадат прабхум там бхадже

 

«Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, самый ученый из всех духовных учителей в линии гаудия вайшнавизма, ослепительно сияет в играх санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабху, освящая весь мир божественной вибрацией. Он освободил души этого мира от гигантской акулы имперсонализма. Он распространял нектар божественной любви к Шри Кришне также свободно, как и воду, утоляя жажду всех душ по наивысшему нектару. Он мой господин и учитель, и я вечно поклоняюсь его лотосным стопам».

[Молитва написана Шрилой Бхакти Ракшак Шридхарадевом Госвами]

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати ТхакурШрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, гуру Шрилы А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, явился в Шри Ксетра Дхаме 6 февраля 1874 (Джаганнатха Пури) в семье Шрилы Саччиданандана Бхактивинода Тхакура. В детстве он быстро освоил Веды, запомнил Бхагавад Гиту, и наслаждался философскими произведениями отца. Он стал известен как “Живая энциклопедия” за обширные знания.

Он убедительно проповедовал против кастовой системы и философских отклонений от Гаудия вайшнавизма. Он пытался объединить четыре вайшнавских сампрадаи, публикуя их учения. Шрила Сарасвати Тхакур заслужил титул Нрисимха Гуру за его бесстрашную и мощную передачу вайшнавской сиддханты. Майавади лучше бы перешли на другую сторону улицы, чем вступить в конфронтацию с “Гуру Львом”. Помимо того, что он был бесстрашным проповедником, он также обладал всеми божественными качествами и полной экстатической любовью к Богу. Он основал 64 Гаудия Матх храмов в Индии и центры в Бирме, Англии, Германии.

Шрила Сарасвати Тхакур произвёл раскопки места явления Господа Чайтаньи в Йогапитх в Шридхама Маяпур, несмотря на сильное сопротивление от жадной до денег касты Госвами Навадвипы. Там он построил прекрасный храм Гаудия Матх.

Его три “брихат-мриданги” (печатные машины) в Мадрасе, Калькутте, Кришна-нагара использовались для печатання книг, журналов и газет, чтобы распространять послание Шри Гауранги Махапрабху.

Когда его спросили, почему он напечатал ежедневную духовную газету под названием «Надья Пракаш», Шрила Сарасвати Тхакур ответил: «Если незначительный город может производить пять ежедневных газет, то почему мы не можем издавать газету каждую «Секунду о вечной, вечно свежей трансцендентной деятельности Верховной Личности Бога в Его безграничной духовной планете, Голоку Вриндаван?”

Помимо сочинений своего отца, он опубликовал много шастр: Бхагавад-гита, Шримад Бхагаватам, Чайтанья Бхагавата, Чайтанья Мангала, Према-бхакти-чандрика, и его любимая книга Шри Чайтанья-Чаритамрите. Он предсказал, что иностранцы будут учиться бенгали, чтобы насладиться нектаром оставленным Шрилой Кришна Дасом Кавираджа в Чайтанья-чаритамрите.

Он ввел много новшеств, чтобы развить проповедь. По всей Индии он устраивал бесплатно теистические выставки и диорамы, изображающие игры Шри Кришны и Шри Чайтаньи Махапрабху. Он использовал новейшие технологии, у него даже были анимированные куклы. Для того, чтобы почтить многие святые места, в которых побывал Господь Чайтанья, он установил мраморные оттиски лотосных стоп Господа. Нарушая традиции, он позволил своим санньяси носить сшитые на заказ курты и пальто, ездить в автомобилях и на моторных лодках, и нести сообщение Махапрабху через море в Европу.

Революционные идеи проповедования Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати возникли из принципа шастр из йукта-вайрагьи, который изложен раса ачарьей, Шрилой Рупа Госвами. Будучи вечной освобожденной душой, Шрила Сарасвати Тхакур знал, как прекрасно вовлечь Maйю (иллюзорная энергия) в служении Господу Кришне.

По стопам Шрилы Бхактивиноды Тхакура, он проповедовал дайви варнашраму, чтобы гармонизировать общество и обеспечить духовное наполнение для всех. Отстаивая учения Шри Рупы и Шри Рагхунатха даса Госвами, он учил науке преданного служения, и показал тысячам, как достичь чистой любви к Шри-Шри Гандхарвика-Гиридхари (Радха-Кришна).

Кроме феноменального успеха его  проповеди в Индии, величайшим достижением Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура был Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, которого он инициировал и вдохновил распространять сознание Кришны по всему миру. Когда Шрилу Прабхупаду попросили описать своего духовного учителя Шрилу Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура, он сказал: “Что я могу сказать? Он был человек из Вайкунтхи.”

В вечных играх Радхи и Говинды на Голоке Вриндавана, Шрила Сарасвати Тхакур служит Наяна-мани манджари. Его пушпа-самадхи находятся в храмах Радха-кунды и Радха Дамодара.

(перевод статьи выполнен с сайта http://gaudiyahistory.com/)