Жизнь Донецкой ятры

Осознанное повторение Святого Имени

Джапа Мала

Дорогие гости сайта!

Приглашаем Вас в Донецкий Храм Международного Общества Сознания Кришны на открытое практическое занятие по теме «Святое Имя». С помощью чтение богооткровенных писаний, обсуждения различных методик и практической части, а именно закрепления на практике полученных знаний, мы вместе будем учиться осознанно повторять Святые Имена Бога.

Ждем Вас в храме в пятницу 29 апреля 2016 с 16:00-18:00

1-11 мая уборка храма

уборка

Дорогие гости сайта!

Мы рады пригласить Вас на майские праздники с 1–11 мая на уборку храма в Донецкий Храм Международного Общества Сознания Кришны.

Давайте все вместе придём и сделаем наш Храм и его окрестности очень чистыми и порадуем Кришну наилучшим образом! Приходите сами и приглашайте присоединиться всех преданных и друзей!

О Вашем намерении помочь в уборке, сообщите, пожалуйста, заранее коменданту храма Сергею Ионову по тел.: (095) 321-18-45

Вдохновляющая цитата Шрилы Прабхупады:

«Все в храме должно быть очень, очень опрятным и чистым. И чем более опрятным и чистым вы держите храм, тем более опрятны и чисты вы будете в своем сердце. И тогда ваше понимание будет очень легко. Мы не можем понять Кришну, потому что наше сердце состоит из огромной кучи мусора. Это то, что мы должны очистить».

Лекция Шрилы Прабхупады, Мельбурн, 22 мая 1975 года.

 

Пожалуйста, приходите и используйте эту удивительную возможность служения дому Кришны!

28 февраля 2016 воскресная лекция Мадхава Кришны прабху

лекция

Дорогие гости сайта!

Мы рады пригласить Вас в Донецкий Храм Международного Общества Сознания Кришны на воскресную программу 28 февраля 2016 г. в воскресенье.

Программа:

08:00 Лекция по Шримад Бхагаватам

13:30-14:00 Киртан (совместное воспевание Святых Имён Бога)

14:00-15:00 Лекция Мадхава Кришны прабху 

15:00-16:30 Киртан (совместное воспевание Святых Имён Бога)

16:30-17:30 Прасад (пир)

 

Вход в храм свободный. На воскресную программу могут приходить все желающие! (до 18 лет в сопровождении взрослых)

Место расположения храма, а также телефон находятся в разделе КОНТАКТЫ

 

Встречи лидеров нама-хатт и наставников

ШБ

Дорогие лидеры нама-хатт,

президент храма, Антакела прабху, приглашает Вас на воскресные встречи. Запланированная программа: киртан, обсуждение философии (чтение Шримад Бхагаватам), групповое обсуждение практических проблем, связанных со служением.

Встречи запланированы раз в две недели по воскресеньям в 11:00.

Очередная встреча состоится 27 февраля.

Индрабата прабху в Донецке

Дорогие гости сайта,

приглашаем Вас на лекцию по Бхагавад Гите знаменитого вайшнава, Индрабаты прабху, посвятившего свою жизнь распространению славы Святого Имени.

Лекция состоится 31.01.16 в 14:00

 

Встречи лидеров нама-хатт и наставников

ШБ

Дорогие лидеры нама-хатт,

президент храма, Антакела прабху, приглашает Вас на воскресные встречи. Запланированная программа: киртан, обсуждение философии (чтение Шримад Бхагаватам), групповое обсуждение практических проблем, связанных со служением.  

Встречи состояться раз в две недели по воскресеньям в 11:00. 

Очередная встреча состояться 6 февраля.  

 

9-14 июня 2014 г. – марафон по распространению книг посвященный Е. М. Варарохе прабху!

4 апреля 2014 г. – Явление Шри Рамануджачарьи!

4 апреля 2014 г. - День Явления Шри Рамануджачарьи!

Харе Кришна, дорогие преданные!

Приглашаем Вас в пятницу, 4 апреля 2014 года, на празднование Дня Явления Шри Рамануджачарьи в Донецкий Храм Международного Общества Сознания Кришны! Ждём Вас в пятницу, 4-го апреля в 8:00, будет лекция по Шримад Бхагаватам. В 17:30 – лекция по Бхагавад Гите.

Преданные, к Вашему вниманию ниже представлена очень интересная статья о жизни Рамануджи.

Наверняка, всем известен текст главы 12 Шримад Бхагаватам, а также комментарий Шрилы Прабхупады на него:

Текст 45:  Более того, тот, кто слушает это повествование, может достичь райских планет(…). Это великое повествование обладает такой силой воздействия, что каждый, кто слушает его, обретает расположение полубогов и избавляется от последствий всех своих грехов.

Комментарий к тексту 45: К тому же результату приводит слушание повествований о деяниях преданного Господа, поскольку между деяниями Верховного Господа и Его чистого преданного нет никакой разницы.

Рамануджачарья

Рамануджа родился в Индии в 1017 году н. э., когда, согласно астрологическим расчетам, солнце было в зодиакальном знаке Рака. Его родители были Асури Кешава и Кантимати. Они были из аристократических семей. Рамануджа провёл дни детства в Шриперубудуре, село где он родился. В возрасте 16 лет он женился на Ракшакамбале.

Всего через четыре месяца после свадьбы, отец Рамануджи заболел тяжелой болезнью и умер. После смерти своего отца, Рамануджа стал главой семьи и решил переехать в Канчи, святой город известный своими учеными и великолепными храмами.

В Канчи жил ученый по имени Ядава Пракаш, который был известен своими познаниями в учении Адвайта-веданты, недуализма. Никто не мог превзойти Ядава в его способности объяснять комментарии Шанкары на Веданта-сутру. Рамануджа поступил в школу Ядава и занялся изучением санскрита и ведической литературы. Хотя вовсе не был убежден в концепции Шанкарите, Рамануджа хорошо усваивал материал и вскоре стал одним из любимых учеников Ядава. Думая, что Рамануджа – искренний последователь заключений Шанкары, Ядава показал Раманудже свою особую привязанность, но привязанность долго не продлилась.

Однажды, после проведения дискурса по Чхандогья Упанишад, Ядава спросил Рамануджу массировать его тело маслом, как это было принято в то время массаж должен был выполнен учеником. Делая массаж своему учителю, другой ученик пришел к Ядаве, чобы Ядава объяснил ему один момент из утреннего дискурса. Мальчик не смог понять смысл седьмого стиха первой главы. Ядава приступил излагать интерпретацию, которая описывала возвышенные качества Божества таким образом, который был вопиюще нежелателен. Услышав слова своего учителя, сердце Рамануджи, который был полон любви к Верховному Господу, было опечалено, и горячие слезы потекли из его глаз и упали на бедро Ядавы. Глядя на горячие слезы, Ядава понял, что что-то беспокоит Рамануджу. Когда он спросил о горе Рамануджи, то Рамануджа ответил: «О, великий и мудрый хозяин, я был поражен в само сердце, когда услышал такое неприличное объяснений от такой благородной души, как вы. Как греховно это для вас – унижать Всевышнего, который наделен всеми добрыми качествами и который является источником всего красивого в этом мире. Из уст такого ученого мужа как Вы я бы никогда не ожидал такой низкой и коварной интерпретации!

Ядава так рассердился, что он едва мог держать себя в руках. “Ну что ж,” презирая , сказал он, «может быть, вы хотели бы дать свою собственную интерпретацию, так как вы, очевидно, думаете, что знаете лучше, чем Я!”

Очень нежным голосом Рамануджа ответил: “Уважаемый господин, нет никакой необходимости давать низкие интерпретации стиха, когда настоящее значение стиха является прямым и великолепным”.

“Тогда давайте послушаем твой смысл, который так великолепен!” сказал Ядава. Рамануджа встал и с великим смирением начал читать смысл стиха. “Два глаза Всевышнего являются столь прекрасными, как два лотоса, которые расцвели под лучами солнца.”

“Я вижу”, сказал Ядава. “Вы говорите так, как будто на самом деле была такая «Верховная Личность». Это связано с вашим детским невежеством. Вы еще не выучили уроки должным образом. Вы должны всегда помнить, что Верховный не имеет формы, он без имени и без атрибутов. Таково учение великого Шанкары. В будущем вы не должны высказывать ваши глупые настроения! “Слова Ядавы были болезненными для ушей Рамануджи, но из уважения к своему учителю он молчал.

Несколько дней спустя произошёл второй инцидент. Объясняя стих из Тайттирия Упанишад, начиная с «сатйам джнанам анантам брахма», Ядава сказал, что Брахман – это интеллект, правда и бесконечность. Услышав это объяснение, Рамануджа вежливо добавил: “Брахман наделен качествами интеллекта, истины и бесконечности. Это означает, что Он не распространяется в невежестве, как обычные живые существа, Он никогда не бывает неправдивым, и Его энергии безграничны, а не ограничены. Верховный Брахман является источником всех хороших качеств, но он превосходит эти качества, как солнечный шар превосходит солнечный свет”.

Агитация, которую Ядава чувствовал в уме, сделала его голос дрожащим. “Вы молодой дурак!” крикнул он. «Ваши выводы не согласны с Шанкарой или любым из предыдущих гуру! Если вы собираетесь настаивать на этих бесполезных разговорах о личном Боге, почему вы пришли сюда вообще просто тратить свое время? Почему бы вам не начать свою собственную школу и учить то, что вам нравится? Теперь выйди из моего класса сейчас же!

Как только Рамануджа поднялся со своего места и тихо вышел из комнаты, Ядава стал думать: “Этот Рамануджа – не обычный мальчик. Если он начинёт свою собственную школу, философия преданности может стать угрозой для философии недвойственности. Для ради сохранения нашей доктрины, этот дурак должен быть убит!”

Вскоре после этого, Рамануджа открыл небольшую школу в своем доме, и в мгновение ока многие люди стали приходить к нему, чтобы услышать его дискурсы преданности. Лекции Рамануджи были полностью теистическими. Он отверг концепцию, что джива, живое существо, может быть равна Верховному Брахману или стать Богом, как постулируется Шанкарой. Живое существо, учил Рамануджа, является частицей Бога, и его позиция служить полному целому. Он сказал, что руки это часть тела и, таким образом слуга тела, так же живое существо является частью Всевышнего и, таким образом изначальное положение души – служить Всевышнему.

Философия Рамануджи стала известна как вишишта-адвайта или квалифицированная недвойственность. Соответственно, живые существа, как полагают, качественно равны Всевышнему, и в то же время количественно иные. Утверждение Рамануджи было таким: количественное различие означает, что фрагментарные части Всевышнего зависят от Всевышнего, но они не могут стать Всевышним.

Философия Шанкары заявляла, что все есть Брахман и сам Брахман абсолютно однородный, недифференцированный, и без личностен; индивидуальность возникла только благодаря иллюзии или майи. Но эта концепция была решительно против концепции Рамануджы. Его философия заявляла, что никогда не может быть знание неограниченного объекта; знания обязательно указывает на объект, который характеризуется в некотором роде. Рамануджа никогда не признавал внекачественного, недифференцированного Брахмана, а скорее Брахмана, который является атрибутом большей реальности: Бога Лично. Он считал, что, как живые существа являются отдельными личностями, также Всевышний является личностью – только личностью Окончательной.

Далее Рамануджа рассуждал, что если иллюзия может охватывать личность Всевышнего, то иллюзия больше, чем Бог. Поэтому он утверждал, что мы вечно отдельные личности и Всевышний вечно Верховная Личность, но из-за нашей конечной природы мы иногда подвергаются иллюзии.

Рамануджа также принял теорию трансформации отклоненную Шанкарой. По Шанкаре материальный мир является ложным и не имеет бытия. Рамануджа, с другой стороны, сказал, что материальный мир есть энергия Бога, и субъективная реальность не претерпевает никаких изменений материи в вопросе материального проявления таким же образом, как певец, который создает песню из его собственной энергии не уменьшается из-за создания песни, а, скорее, он становится более великим.

Ни материальный мир, ни живые существа задуманы как не зависимые от Верховной Личности в системе философии вишишта-адвайта. Живые существа являются другим проявлением Всевышнего из-за того, что они были наделены свободной волей, в то время как материальная энергия проявляется непосредственно по воле Всевышнего. Свободная воля живого существа является самым важным фактором, так как, свободная воля считается основным принципом взаимных отношений между Богом и живым существом.

Рамануджа представил отношение живых существ с Богом как вечное служение. По Рамануджи, когда живые существа, освобожденные от иллюзий, производимых материальной энергией методом преданности и любви к Богу, как отношения между ласковым служащим и его хозяином тогда душа входит в духовный мир, известный как Вайкунтху. Как только достигнув Вайкунтхи, душа участвует в вечном служении Верховной Личности, Нараяне (Вишну). Это возвышенное сообщение ежедневно сообщалось Рамануджей своим слушателям.

Видя растущую популярность Рамануджи и того влияния, которое он оказывал на людей Канчи, гордый и высокомерный Ядава Пракаш стал беспокойным. Собрав своих верных учеников рядом с собой, Ядава сказал: “Этот наглый Рамануджа еретик! Он – неудобство для общества и угроза нашей доктрины недвойственности. Я не вижу никакого другого решения проблемы, как убить этого негодяя! Что скажете?” Ученики Ядавы были в полном согласии с учителем, так как они слишком завидовали Рамануджи. Таким образом, они разработали план, чтобы убить его.

Под предлогом поклонения священной реке Ганг, Ядава и его ученики собирались на паломничество в Бенаресе и попросили Рамануджу, если он захочет, присоединиться к ним. Не подозревающий их предательской плана, Рамануджа принял приглашение. Поскольку группа собиралась ужеуходить, Рамануджа попросил своего двоюродного брата Говинду сопровождать его. На четвертый день своего путешествия, Говинда был принят вдоверие некоторыми из молодых учеников Ядавы, которые раскрыли план убийства Рамануджу.

Потрясенный злыми намерениями Ядавы и его последователей, Говинда отвёл Рамануджу в уединенное место в лесу и сообщил ему об опасности. Говинда просил Рамануджу бежать в лес сразу, пока не стало слишком поздно.

Говинда затем вернулся в лагерь и сказал остальным, что в то время как он и Рамануджа искали дикорастущие ягоды в лесу, тигр набросился на Рамануджи и потащил его беспомощное тело прочь. Внешне Ядава и его ученики показывали симптомы горя, а внутри их сердца прыгали от радости. Рамануджа ушёл из жизни навсегда. Или они так думали.

Блуждая по сельской местности, пытаясь найти дорогу домой, Рамануджа пришел к колодцу, где мужчина и женщина были заняты доставанием воды из колодца, чтобы отнести в деревню. Пара предложила Рамануджи чашку воды, чтобы облегчить жажду. После питья, Рамануджа лег отдохнуть и заснул. Ему снилось, что во время прогулки в лесу он увидел воплощение Бога Рамачандра и Его супругу Ситадеви, которые показали ему путь к деревне. Когда Рамануджа пробудился от сна, мужчины и женщины у колодца не было. Когда он огляделся, то он увидел, что он теперь на окраине Канчи. Как он туда попал, он не мог установить, разве что за исключением того, что это было чудом.

Рамануджа возобновил свою нормальную жизнь в Канчи и не показал никому, что его жизнь была в опасности. Не прошло и нескольких месяцев, как в один прекрасный день, Ядава и его ученики, наконец, вернулся в Канчи после завершения паломничества. Они были поражены увидев что Рамануджа жив и что его школа всё так же работает. Думая, что их план, наверняка, был обнаружен, они испугались и отказались от дальнейших планов убийства Рамануджи.

Слава о Рамануджи продолжала распространятся далеко и широко. Однажды, когда Рамануджа сидел в одиночестве дома, почтенный святой по имени Ямуначарья пришел к нему в дом просить милостыню. Будучи очень вежливым, Рамануджа приветствовал святого, и пригласил его в дом. Рамануджа узнал, что Ямуна был из Шри Рангам, знаменитого храма Вишну. В ходе их беседы, Рамануджа понял, что Ямуначарья был квалифицированным духовным учителем науки преданности. Будучи в экстазе и ликую, Рамануджа упала ему в ноги и просил быть принятым в качестве ученика Ямуны.

Ямуна мгновенно поднял Рамануджу с пола и, обняв его с глубокой любовью, сказал: “Дитя мое, я благословлён сегодня, видя твою преданность Богу. Желаю тебе жить долгую и плодотворную жизнь всегда служа Нараяне, Личности Бога”. Рамануджа попросил у своего гуру благословления и Ямуна уехал в Шри Рангам.

Сейчас более чем когда-либо, Рамануджа проповедовал доктрину преданности с силой и убежденностью. Так убедителен был Рамануджа в своих выступлениях, что даже Ядава Пракаш и его последователи сдались и стали учениками Рамануджи.

И вот однажды, пришел вестник из Шри Рангама и сообщил Рамануджу, что его гуру был сильно болен и пребывал на грани смерти. Рамануджа сразу отправился в Шри Рангам, но не смог добраться туда вовремя. Незадолго до прибытия Рамануджи, Ямуна покинул свое тело и вошел в блаженное царство Вайкунтхи.

Пересёкши реку Кавери, Рамануджа достиг острова, на котором был расположен Храм Шри Рангам, и пошел прямо к месту, где лежал его гуру. Окруженный группой своих учеников, Ямуна лежал на кровати с закрытыми глазами, раскинув руки вдоль тела, и лицо его сияело, как будто он был погружен в мысли о бесконечной красоте.

На мгновение все внимание было сосредоточено на Рамануджи: как он вошел в комнату и сел рядом со своим гуру. Слезы любви заполнили его глаза и он плакал, его сердце чувствовало большой отрыв от своего Господина. Левая рука Ямуны была сжата в гьяна мудре (соединённые кончики указательного и большого пальцев, а остальные пальцы выпрямленны- жест сознания и жест знания ). Его правая рука, однако, была сжата в мушти-мудре (кулак). Все ученики были поражены положением правой рукой своего гуру. И никто из них не мог понять смысл. Пока все удивлённо смотрели, Рамануджа нарушил молчание, заявив: “Наш почитаемый гуру Ямуначарья имеет три желания. Я буду защищать людей в целом, которые введены в заблуждение имперсонализма, даровав им нектар капитуляции лотосным стопам Нараяны”.

Как говорил Рамануджа, один из пальцев на правой руке Ямуна простирался наружу. Тогда Рамануджа сказал: “Для благополучия людей всего мира, я подготовлю комментарий на Веданта-сутру, который будет устанавливать Верховную Личность как высшую реальность.” При этом, второй палец вытянут, и Рамануджа продолжал говорить: “А для того, чтобы почтить Парашара Муни, который в древние времена установил связь джив, живых существ и Ишвара-Высшей Личности, я назову одного из моих учеников, которые в значительной степени ученые и преданные ему”.

Рамануджа замолчал и третий палец на правой руке Ямуна вытянут. Все присутствующие были поражены, увидев это чудо, и с этого дня все они приняли Рамануджу в качестве своего лидера и руководителя. Рамануджа продолжал жить в Шри Рангам оставшуюся часть своей жизни и со временем все три обета были выполнены им.

Хотя он жил в течение многих лет в качестве успешного домохозяина, Раманудже суждено было принять путь отречения. В конце концов, он взял обет отречения от мира, санньясу, зайдя в храм и помолившись перед Божеством, чтобы быть вовлечённым только в служении Богу. С этого дня Рамануджа всегда носил символ Нараяны на лбу, одевался в шафрановую ткань, и осуществлял три принципа отречения, которые означали служение Богу телом, умом и словами.

Такой могущественный был Рамануджа, что философам недвойственности скоро стало трудно сохранять свои позиции. Рамануджей установлены принципы преданности так прочно, что никто не мог противостоять ему. Многие великие и образованные ученые пришли послушать, как он говорит, и стали его учениками.

Чувствуя угнетение из-за растущей популярности преданности, определенная группа имперсоналистов пошла к царю Чолы – Кримикантху, в Канчи. Поклонившись смиренно перед царем, который сам был имперсоналистом, они попросили его сделать что-то, чтобы остановить Рамануджу. После некоторого обсуждения было решено, что король пригласит Рамануджу принять участие в философских дебатах во дворце. Таким образом посланники царя были отправлены в Шри Рангам привести Рамануджу. Король думал обратить Рамануджу силой, если это потребуется. Если Рамануджа  проникнется учением, подумал он, то все в его королевстве вернутся в лоно Шанкара.

После встречи с посланниками царя в Шри Рангаме, Рамануджа готов был пойти в Канчи. Однако Куреш, мудрый ученик Рамануджи, не доверял намерениям царя и умолял своего гуру, чтобы он позволил пойти Курешу вместо него. Куреш настаивал, и Рамануджа подчинился. Куреш оделся в шафрановые одеяния своего гуру и предстал перед посланниками с посохом в руке. Думая, что Куреш – это Рамануджа, они пошли в Канчи. Между тем, одетый в белые одежды, Рамануджа остался.

Когда Куреш попал во дворец, король Кримикантха приветствовал его с уважением, думая, что это был Рамануджа. Но позже, когда Куреш не был запуган поведением царя, Кримикантха, в безумном гневе, приказал своим солдатам арестовать Куреша и выжечь ему глаза. Люди короля посадили Куреша в тюрьму, а после, ослепив его, отпустил в лесу. В течение всего ужасающего события Куреш ни разу не противился воле царя. Он нашёл силы в знании, что его гуру был в безопасности.

С помощью некоторых людей из Канчи, которые были потрясены ужасными действиями короля, Куреш смог воссоединиться со своим гуру в Шри Рангаме. В течение нескольких дней, после совершения этого тяжкого преступления против Куреша, король Кримикантха был поражен неизлечимой болезнью и умер жалкой смертью.

В Шри Рангаме Рамануджа принял Куреша перед Божеством Нараяны, и с горячим молитвами просил Божество  восстановить зрение. “О владыка вселенной, Ты защитник и доброжелатель твоих преданных. Пожалуйста, будь милостив и возобнови зрение Курешу, который без протеста совершил высшую жертву.” В этот самый момент Куреш почувствовал слабый ветерок около лба и тотчас же прозрел.

Рамануджа продолжал жить в Шри Рангам, служа Божеству Нараяна и придавая просветление тем, кто приходил к нему в течении 120 лет. Однажды, поклоняясь Божеству, он молился: “Боже мой, все, что я мог сделать, чтобы сохранить суть Вед, чтобы поднять падшие души, и установить прибежище Твоих лотосных стоп как высшую цель в жизни, я сделал. Сейчас моё тело устало после многих лет в этом мире. Пожалуйста, позволь мне отойти от этого бренного мира и введи меня в Твою высшую обитель”.

С этой молитвою Рамануджа вернулся на собрание своих учеников и объявил о своем желании отойти от этого мира. Тонувшие в океане горя, ученики обхватив стопы своего гуру и просили его остаться с ними и не покидать их. «Это невыносимо для нас даже представить себе исчезновение Вашей божественной формы, которая является Высшим очистителем, обителью всего хорошего, разрушителем всех недугов и фонтаном из неограниченной радости. Из жалости к вашим детям, пожалуйста, оставайтесь с нами ещё немного времени».

Рамануджа остался на Земле в течение ещё трех дней. Чтобы успокоить их угнетенных сердца. Рамануджа произнес свои последние наставления тем, кто был наиболее близок и дорог ему: «Всегда оставайтесь в компании и служите тем душам, которые преданны Богу, так, как вы бы служили своему собственному духовному наставнику. Имейте веру в учении Вед и в слова великих святых. Никогда не становитесь рабом своих чувств: всегда стремитесь победить три великих врага самореализации: похоть, гнев и жадность. Поклоняйтесь Господу Нараяне и получайте удовольствие от произнесения Святых Имён Бога в качестве единственного убежища. С уважением служите преданным Бога: службой великим преданным, высочайшая работа делается и вы быстро получите высшую милость. Вспоминая эти вещи, вы должны жить долго и счастливо в этом мире для достижения следующего”. С помощью этих вылетающих слов, Рамануджа, держал свою голову на коленях у Говинды, а его ум пребывал в духовном трансе, покинул своё смертное тело и вошёл в царство Вайкунтхи.

Рамануджа был действительно великим богословом, чья жизнь и учение имели устойчивое влияние на развитие теистической мысли в Индии. Представление Рамануджи Божества как абсолютного лица с супернереальными характеристиками, а также будучи пионером рассвета преданности к Богу, открыл двери для будущих теистическим реформаторов, которые со временем в полной мере раскрыли высокий потенциал души в любовных отношениях с Богом и Его вечных слуг.

“Я принимаю прибежище у ног Шри Рамануджи, нашего почтенного хозяина, который, во время темной ночи безличной концепции божественности, нёс факел свет знаний и, таким образом, осветил путь преданности Верховной Личности Бога.”

 

Литературный вклад Рамануджи:

  1. Ведартха-санграха – трактат представляющий догматы вишишта-адвайты, примиряющий различные противоречивые Шрути.
  2. Шри бхашья – подробный комментарий к Веданта-сутре.
  3. Гита-бхашья – подробный комментарий к Бхагавад-Гите.
  4. Веданта-Дипа – краткий комментарий к Веданта-сутре.
  5. Веданта-Сара – другой краткий комментарий к Веданта-сутре и предназначенный для начинающих.
  6. Шаранагати-Гадья и Шри Ранга- Гадья – руководства самоотдачи Господу Вишну.
  7. Шри Вайкунтха-Гадья – описывает Шри Вайкунтха-локу и положение освобожденных душ.
  8. Нитья-Грантха – краткое руководство, предназначенное для руководства Шри Вайшнава преданных.

 

(перевод выполнен с сайта http://gaudiyahistory.com/ramanujacarya/)

21 декабря 2013 — день ухода Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура — биография

Bhaktisiddhanta-Sarasvati-1

Родился Бимала Прасад Датта, ставший в последствии Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, 6 февраля 1874 г. Он явился на свет в Джаганнатха Пури, что находится в штате Орисс. Датта был четвертым ребенком в семье Бхактивиноды Тхакура и его жены Бхагавати Деви. По традиции родители пригласили домой астролога, чтобы тот составил индивидуальный гороскоп для новорожденного сына. Астролог нашел у мальчика все признаки «Великой Души». Это означало, что ребенок станет известным всему миру, благодаря служению Господу.

Бимал был очень талантливым и умным ребенком. С самого детства он проявлял склонность к науке, уже к семи годам Бимал выучил наизусть «Бхагават-гиту». Когда мальчику исполнилось всего полгода, возле дома Бхактивиноды Тхакура прошла процессия на честь Господа Джаганнатхи. Колесница Джаганнатхи остановилась возле дома и стояла около трех дней, не двигаясь. Тогда Шрила Бхактивинода Тхакур приказал жене поднести мальчика к колеснице, что она и сделала. Когда мать и ребенок находились возле статуи Господа Джаганнатхи, неожиданно с его шеи упала гирлянда и окутала мальчика. Все присутствующие восприняли это как знак милости Господа.

 

В 1881 году Шрила Бхактивинода Тхакур строил в Калькутте, недалеко от Рама-багана, свой дом. Когда закладывался фундамент дома из земли достали Божество Курмы Девы. Тогда Отец поручил семилетнему Бималу служить этому божеству и передал посвящение и мантры. Бимал с огромной любовью и преданностью начал поклонятся своему избранному Божеству.

Бимала больше любил изучать книги отца, чем институтские учебники. В 25 лет юноша уже хорошо владел санскритом, знал математику и астрономию. Также он писал статьи в журналы и издал книгу, в которой рассматривалась проблема вайшнавизма. За его знания его нарекли Бхактисиддхантой Сарасвати. Духовное имя он получил в возрасте 26 лет, после того как принял посвящение. Его Гуру был Шрила Гаур Кишор Дас Бабаджи.

В возрасте тридцати одного года Бхактисиддханта Сарасвати принял обет повторить священные имена Господа миллиард раз. После вычислений он пришел к заключению, что если каждый день читать мантру по триста тысяч раз, то за девять лет он прочитает махамантру миллиард раз.

Бхактисиддханта Сарасвати поселился в маленькой соломенной хижине, неподалеку от того места, где являлся людям Господ Чайтанья. Он ел только раз в день, спал на земле и сутками воспевал имя Господа.

В 1911 году был брошен вызов брахманам, которые всегда занимали наивысшее положение в обществе. Бхактисиддханта написал статью на тему различия между брахманом и вайшнавом. Многие касты Госвами, различные группы смарта в штыки встретили статью. Поднялась большая шумиха, в следствии которой была проведена большая конференция, где рассматривался вопрос взаимоотношений брахманов и вайшнавов. Она прошла в Миднапоре и на нее съехались ученые, известные пандиты и учителя различных традиций.

На этой конференции Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада доказал, опираясь на Священные Писания, что вайшнав не может быть определен по рождению, также как и по тому положению, которое он занимает в обществе.

В 1914 году 22 июня ушел из мира Бхактивинода Тхакур, отец Бхактисиддханты Сарасвати. Незадолго после ухода отца, реализовал свое махасамадхи и Гурудев Шрила Гаур Кишор Дас Бабаджи. Незадолго после этих событий Бхактисиддханта открыл издательство и перед мурти своего Гуруджи самостоятельно принял санньясу.

До 1918 года Бхактисиддханта занимался тем, что печатал книги и повторял мантру. Но после настойчивых просьб учеников он решился начать проповедовать учение. Вскоре был снят дом близ храма Парешанатхи, где и проводились частые собрания. Там была основана Шрила Бхактивинода Асана.

Он был Симха-Гуру, что значит Учитель Лев, то есть такой, который ни за что не пойдет на компромиссы при передаче учения Чайтаньи, он всегда будет хранить его в чистоте, как самую драгоценную вещь. Примерно в 1930 году Шрила Бхактисиддханта основал Гаудия Матх – духовную миссию, которая распространилась по всей Индии.

Бхактисиддханта Сарасвати вел аскетический образ жизни (вайшнава триданди санньясу), и в точности соблюдал все предписания Священных Текстов. В конце своей жизни он сохранял ясность сознания и продолжал наставлять учеников. Практически все свое время Бхактисиддханта читал «Чайтанья-чаритамрита» и повторял махамантру.

Он ушел в 1937 году 1 января. Перед тем, как в последний раз закрыть глаза, он сказал, что целью человеческого существования является почитание и служение Господу.

Деятельность Бхактивинода Тхакура была направлена на реформацию Гаудийа-Вайшнавизма в Индии. Он молился Господу Чайтанье: Твое учение во многом забыто людьми и не ценится. Не в моих силах восстановить его. Он молил Господа о том, чтобы у него появился сын, который помог бы ему проповедовать. И когда в 1874 году, 6 февраля, у Бхактивинода Тхакура в Джаганнатха Пури родился Бхакти Сиддханта Сарасвати, Вайшнавы увидели в этом событии ответ на молитвы его отца. Когда он появился на свет, пуповина оказалась закрученной вокруг его шеи и пересекала грудь в точности так, как брахманы носят священный шнур. Бимала Прасад – так назвали его родители.

Когда Бимала Прасаду было шесть месяцев, колесницы фестиваля Джаганнатхи остановились у ворот дома Бхактивиноды, и в течение трех дней их не могли сдвинуть с места. Супруга Бхактивинода Тхакура поднесла ребенка к колеснице и представила Божеству Господа Джаганнатхи. Вдруг ребенок вытянул свои ручки и коснулся стоп Господа Джаганнатхи, и тотчас же он был благословлен гирляндой, упавшей с тела Господа. Когда Бхактивинода Тхакур узнал, что гирлянда Господа упала на его сына, он понял, что это и был тот сын, о котором он молился.

Однажды, когда Бимала Прасад был еще ребенком четырех лет, его отец слегка отругал его за то, что тот съел манго, еще не предложенное Господу Кришне. Бимала Прасад, хотя и был ребенком, счел себя оскорбителем Господа и дал обет никогда больше не есть манго. В течение всей своей жизни он соблюдал этот обет. Когда ему было семь лет, он уже наизусть знал всю Бхагавад-гиту и мог объяснять ее стихи. В то время его отец начал обучать сына редактированию и издательскому делу, чтобы Бимала мог помогать ему выпускать журнал Вайшнавов Саджджана-тошани. Вместе со своим отцом он посетил множество святых мест и услышал речи ученых пандитов.

В студенческие годы Бимала Прасад читал книги, написанные его отцом, предпочитая их учебным пособиям. К двадцатипятилетнему возрасту, он уже хорошо знал санскрит, математику и астрономию и стал автором многих журнальных статей и одной книги, за которую он получил имя Бхакти Сиддханта Сарасвати в знак признания его эрудиции и учености. Когда ему было двадцать шесть лет, его отец пожелал, чтобы он принял инициацию у отрешенного святого – Вайшнава, Гауракишоры даса Бабаджи, который и дал ему совет проповедовать Абсолютную Истину и оставить все прочие занятия. Получив благословения Гауракишоры даса Бабаджи, Бимала Прасад (теперь уже Бхакти Сиддханта Сарасвати) решил посвятить свое тело, ум и речь служению Господу Кришне.

В 1905 году Бхакти Сиддханта Сарасвати принял обет повторить Харе Кришна маха-мантру миллиард раз. Поселившись в Майапуре в соломенной хижине, неподалеку от места рождения Господа Чайтаньи, он стал повторять мантру днями и ночами. Один раз в день он готовил себе рис в земляном горшке и кроме этого риса ничего больше не ел; спал же он на земляном полу своей хижины, а когда сквозь соломенную крышу капал дождь, он раскрывал зонт и, сидя под ним, повторял святые имена.

В 1911 году, Бхакти Сиддханта Сарасвати бросил вызов псевдовайшнавам, заявлявшим, что только рождение в их касте давало право проповедовать сознание Кришны. Общество кастовых брахманов было рассержено тем, что Бхактивинода Тхакур представил множество доказательств из Писаний относительно того, что любой человек, независимо от рождения, гложет стать брахманом-вайшнавом Эти смарта-брахманы затеяли спор, желая доказать, что Вайшнавы занимают более низкое положение, чем они. От имени своего болеющего отца Бхакти Сиддханта Сарасвати написал очерк “Решающее различие брахмана и Вайшнава” и показал его отцу. Несмотря на свое плохое здоровье, Бхактивинода Тхакур был очень рад услышать аргументы, которые могли бы полностью разгромить смарта-брахманов, бросивших такой вызов.

Впоследствии Бхакти Сиддханта Сарасвати отправился в Миднапур, где на трехдневную дискуссию собирались пандиты со всей Индии. Первыми выступали смарта-брахманы с заявлением, что всякий рожденный в семье шудр, пусть даже получивший посвящение от духовного учителя, никогда не сможет очиститься настолько, чтобы совершать брахманическую деятельность, поклоняться Божеству или инициировать учеников. Наконец, стал держать свою речь Бхакти Сиддханта Сарасвати. Он цитировал те стихи из ведических писаний, которые прославляли брахманов, что очень удовлетворило ученых смарта-брахманов. Затем он стал приводить те цитаты, которые говорили о настоящей квалификации для того, чтобы стать брахманом, о качествах Вайшнава, о том, как сообщаются между собой эти два типа качеств, и о квалификации духовного учителя. Радость тех, кто враждебно относился к Вайшнавам, очень быстро исчезла, когда Бхакти Сиддханта Сарасвати доказал на основе Писаний, что если человек рожден шудрой, но проявляет качества брахмана, его следует почитать так же как брахмана, несмотря на его происхождение. Подобным же образом, если человек родился в семье брахмана, но ведет себя как шудра, он не является брахманом. После того, как Бхакти Сиддханта Сарасвати закончил свою речь, председательствующий на этом собрании стал поздравлять его и тысячи людей окружили его. Это было победой Вайшнавизма.

После того, как оставили этот мир отец, в 1914 году, и духовный учитель, в 1915 году, Бхакти Сиддханта Сарасвати продолжил миссию Господа Чайтаньи. Он собрался издавать Саджджана-тошани и в Кришнанагаре основал издательство Бхагават Пресс. В 1918 году, в Майапуре, он сел перед изображением Гауракишоры даса Бабаджи и сам инициировал себя в санньясу. В то время он получил титул санньяси Бхакти Сиддханта Сарасвати Госвами Махараджа.

Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати смотрел на печатный станок как на самое лучшее средство для распространения сознания Кришны в широких масштабах, называя его брихат-мридангой. Благодаря брихат-мриданге, большому барабану печатного станка, послание Шри Чайтаньи Махапрабху будет услышано во всем мире.

Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати был известен как Симха-Гуру (гуру-лев). Если он видел вдруг какого-нибудь имперсоналиста, он обычно окликал этого человека и бросал ему вызов: «Эй, почему вы обманываете людей, проповедуя им философию маявади?». Он советовал своим ученикам не идти на компромисс. Зачем вам льстить им? – обычно говорил он. – Вы должны говорить чистую правду, без всякой лести. Деньги же придут сами собой.

Когда бы Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати ни писал и ни говорил о Вайшнавской философии, он был бескомпромиссен; заключения его всегда соответствовали шастрам, а логика была очень внушительной. Его ученик Абхай Чаран Де, впоследствии известный под именем А. Ч Бхактиведанта Свами Прабхупада, иногда слышал, как он излагал вечное учение уникальным образом, и Абхай знал, что никогда не забудет это. Не пытайтесь увидеть Бога, – говорил Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати, – но действуйте, таким образом, будто Он вас видит.

Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати обычно говорил, что наступит такой день, когда судьи верховного суда будут преданными Кришны и будут иметь Вайшнавские тилаки на лбах, и тогда он скажет, что миссия распространения сознания Кришны обрела успех.

Он говорил, что Иисус Христос был шакти-авеша-аватарой, уполномоченным воплощением Господа. Как же иначе? Ведь ради Бога он пожертвовал всем.

На своем ученом языке он заявлял: “Манеры поведения материалиста и в сравнение не могут идти с поведением трансцендентного аристократа”. Но иногда в своей речи он выражал это более приземленным образом: “Мирские ученые, пытающиеся понять Верховного Господа своими чувствами и умственными спекуляциями, подобны человеку; который пытается испробовать вкус меда в банке, облизывая эту банку снаружи”. “Философия без религии – это сухие спекуляции; религия без философии – это сентиментальность, а иногда фанатизм” – утверждал он.

Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати называл весь мир обществом обманщиков и обманутых. Он приводил такой пример: падшие женщины часто посещают некоторые святые места в Индии с целью совратить садху, считая, что иметь ребенка от садху – это престижно. Подобным же образом, аморальные люди одеваются как садху и сидят в надежде, что их совратят лукавые женщины. Его вывод заключался в том, что человек должен стремиться покинуть материальный мир и вернуться обратно к Господу, поскольку это материальный мир – место, не подходящее для джентльмена.

Он не хотел, чтобы его ученики вели легкую жизнь. Однажды он стал ругать своего ученика за то, что тот имел поверхностное отношение к духовному. Он считал также, что его ученики не должны пытаться уединиться, чтобы практиковать аскезы. Он пел сочиненную им самим песню Мана туми кисер Вайшнава: “Мой дорогой ум, что ты за Вайшнав? В уединенном месте ты повторяешь Харе Кришна, имитируя великих святых Харидаса Тхакура и Рупу Госвами, но на самом деле, вся твоя медитация – это просто размышления о женщинах и деньгах. И твой ум наполнен этой скверной, поэтому твоя бхаджана – просто обман”. Он говорил, что если преданный оставляет проповедь в городе ради уединенной медитации – это обман, попытка подражать великим святым, с надеждой получить от других дешевое признание. Поэтому он никогда не хотел открывать отделение Гаудийа Матх в малолюдном месте.

В свои последние дни, перед тем, как оставить тело, Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати читал Чайтанья-чаритамриту и повторял на четках мантру. Когда его навестил доктор с намерением сделать ему укол, Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати запротестовал: “Зачем вы меня беспокоите? Просто повторяйте Харе Кришна”. Последними его словами были: “Все, кто присутствует здесь и кого нет, – пожалуйста, примите мои благословения. Пожалуйста, всегда помните, что наша единственная обязанность и единственная религия – распространение и проповедь служения Господу и Его преданным”. Он оставил этот смертный мир в 5.30 утра 1 января 1937 года…

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, гуру Шрилы А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, явился в Шри Кшетра-дхаме (Джаганнатха Пури) 6 февраля 1874 года в семье Шрилы Сатчитананды Бхактивиноды Тхакура. В детстве он быстро изучил Веды, наизусть запомнил «Бхагавад-гиту» и наслаждался изучением философских работ своего отца. За неистощимый запас знаний он получил прозвище «ходячая энциклопедия».

Он убедительно выступал против кастового мышления и философских отклонений в гаудия-вайшнавизме. Он попытался объединить четыре вайшнава-сампрадайи, опубликовав самые известные философские произведения их представителей. Шрила Сарасвати Тхакур заслужил титул Нрисимха Гуру (гуру-лев) за свое бесстрашие и прямую проповедь учения вайшнавов. Майавади переходили на другую сторону улицы, едва завидев «гуру-льва». Будучи вдохновенным проповедником, он был наделен и множеством удивительных божественных качеств и исполнен экстатической любви к Богу. Он основал 64 храма Гаудия Матхи по всей Индии, а также в Бирме, Англии и Германии.

Шрила Сарасвати Тхакур провел раскопки на месте рождения Господа Чайтаньи в Йогапитхе, Шридам Маяпур-дхаме, несмотря на жестокое сопротивление падких на деньги кастовых Госвами Навадвипы. В этом месте он построил великолепный храм Гаудия Матха.

Три его издательства «Брихат-мриданги» в Мадрасе, Калькутте и Кришна-нагаре использовались для печати книг, журналов и газет, с помощью которых он распространял послание Шри Гауранги Махапрабху.

Когда его спросили, зачем он печатает ежедневную духовную газету «Надия Пракаш», Шрила Сарасвати Тхакур ответил: «Если какой-то мелкий городишко может позволить себе выпуск пяти ежедневных газет, почему мы не можем ежесекундно издавать газету о том, что происходит в вечном, неувядающем мире трансцендентных деяний Верховной Личности Бога на Его безграничных духовных планетах, на Голоке Вриндавана?».

Помимо работ его отца, он опубликовал множество книг: «Бхагавад-гиту», «Шримад-Бхагаватам», «Чайтанья-бхагавату», «Чайтанья-мангалу», «Према-бхакти-чандрику» и свою любимую книгу «Шри Чайтанья-чаритамриту». Он предсказал, что люди Запада будут изучать бенгали специально для того, чтобы наслаждаться нектаром, оставленным Шрилой Кришна дасом Кавираджей в его «Чайтанья-чаритамрите».

Для того, чтобы расширить сферу своей проповеди, он привнес в эту практику множество нововведений. По всей Индии он установил бесплатные теистические выставки и диорамы, с изображением игр Шри Кришны и Шри Чайтаньи Махапрабху. Воспользовавшись последними достижениями технологии, он создал даже движущиеся куклы. Чтобы увековечить память о посещении Господом Чайтаньей некоторых святых мест, он установил мраморные реплики лотосных стоп Господа. Нарушая все каноны и традиции, он позволил своим ученикам-санньяси носить курты и пальто, пошитые руками портных, ездить в автомобилях и моторных лодках, а также отправил некоторых из них в Европу с тем, чтобы они распространяли там послание Махапрабху.

Революционные проповеднические идеи Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати брали свое начало в принципе юкта-вайрагьи, который был установлен раса-ачарьей Шри Рупой Госвами. Будучи вечно освобожденной душой, Шрила Сарасвати Тхакур знал, каким образом задействовать майю (иллюзорную энергию) в служении Господу Кришне.

Следуя по стопам Шрилы Тхакура Бхактивинода, он проповедовал социальную систему варнашрамы, чтобы добиться в обществе гармонии и обеспечить духовное наполнение образовавшегося вакуума. Отстаивая принципы учения Шри Рупы Госвами и Шри Рагхунатхи даса Госвами, он учил науке преданного служения и продемонстрировал тысячам людей, как обрести чистую любовь к Шри Шри Гандхарвике-Гиридхари (Радха-Кришне).

Помимо феноменального успеха, сопутствовавшего его проповеди в Индии, величайший вклад Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура обрел свое воплощение в образе Шрилы А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, которого он инициировал и вдохновил на проповедь сознания Кришны по всему миру. Когда Шрилу Прабхупаду попросили описать его духовного учителя Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура, он просто сказал: «Что я могу сказать. Это человек с Вайкунтхи».

В вечных играх Радхи-Кришны на Голока-Вриндаване, Шрила Сарасвати Тхакур служит как Наяана-мани манджари. Его пушпа-самадхи расположено у Радха-Кунды и в храме Радха-Дамодары.
«Упадешавали» – завещание Шри Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Махараджи Прабхупады

1. Парам виджайате шри-кришна-санкиртанам: «Пусть одержит полную победу совместное пение имен Кришны» – таков девиз Шри Гаудия Матха.

2. Шри Кришна, или вишая-виграха (объект любви преданного), – единственный наслаждающийся, а все остальные предназначены для Его наслаждения.

3. Те, кто не совершает хари-бхаджану, пребывают в невежестве и губят свою душу.

4. Принять Шри Хари наму – то же самое, что постичь Самого Бхагавана.

5. Те, кто ставит полубогов на один уровень с Вишну, не способны служить Бхагавану.

6. Публикация вайшнавской литературы и проповедь в нама-хаттах – истинное служение Шри Маяпуру.

7. Мы не стремимся совершать благие или дурные дела; мы не ученые и не безграмотные. Наш долг – нести на голове обувь чистых преданных Хари. Служа им, мы получили посвящение в мантру киртанийах сада хари.

8. Проповедь, не подкрепленная личным примером, ничем не лучше кармы, мирской деятельности. Не осуждайте природу других, исправляйте свои собственные недостатки – это мое личное указание каждому.

9. Служить жителям Враджи, страдающим от разлуки с Кришной, когда Он уехал из Вриндаваны в Матхуру, – наше высшее, вечное занятие.

10. Если мы хотим, чтобы наша жизнь увенчалась успехом, мы должны получать наставления только из духовных источников, не придавая значения бесчисленным мирским теориям.

11. Лучше стать животным, птицей, насекомым или представителем любого другого из миллионов видов жизни, чем прибегать к обману. Обманывать недопустимо. По настоящему ценятся только честные люди.

12. Прямодушие – синоним вайшнавизма. Слуги вайшнава – парамахамсы должны быть прямодушными. Именно это качество делает их лучшими из брахманов.

13. В высшей степени милосерден тот, кто избавляет обусловленные души от их порочной привязанности к материальной энергии. И тот, кто вызволит хотя бы одну душу из заточения в крепости Маха-майи, гораздо более милосерден, чем люди, открывающие бесчисленные больницы.

14. Мы пришли в этот мир не для того, чтобы заниматься строительством. Наша цель – нести людям учение Шри Чайтаньядевы.

15. Мы не будем оставаться в этом мире слишком долго. Мы погрузимся в хари-киртану и, покинув материальное тело, получим высшую награду, доступную в этом мире.

16. Пыль с лотосных стоп Шрилы Рупы Госвами, исполнившего сокровенное желание Шри Чайтаньядевы, единственная цель нашей жизни.

17. Если бы я, боясь не угодить слушателям, не говорил об Абсолютной Истине, то отклонился бы от начертанного Ведами пути истины и вступил бы на путь лицемерия. Таким образом, я стал бы противником Вед, безбожником, и лишился веры в Бхагавана, само олицетворение Истины.

18. Получить даршан Кришны можно только через уши, слушая хари-катху из уст чистых вайшнавов, и никак иначе.

19. Любое место, где рассказывают хари-катху, следует считать святым местом.

20. Научившись в процессе киртаны правильной шраване, слушанию, мы получаем возможность практиковать смарану, памятование. Тогда можно приступить к внутренней практике непосредственного служения ашта-калия-лиле, божественным играм Шри Радхи и Кришны в каждой из восьми частей суток.

21. Следует понимать, что громкое повторение Святых Имен Кришны – это и есть бхакти.

22. Бхагаван ничего не примет от того, кто не повторяет хари-наму сто тысяч раз ежедневно.

23. Если преданный искренне старается повторять хари-наму без оскорблений и постоянно, то постепенно оскорбления уходят и чистая хари-нама начинает появляться на языке.

24. Не следует разочаровываться, когда во время повторения хари-намы к нам приходят мирские мысли. Постепенно эти пустые мысли перестанут нас одолевать – таково одно из побочных следствий повторения хари-намы, так что об этом не стоит беспокоиться. Если мы посвятим свой ум, тело и речь служению Шри Наме и будем повторять Святое Имя с великим упорством, Шри Нама Прабху явит нам Свой все благой трансцендентный образ. Когда же, благодаря непрерывному повторению Святого Имени, мы полностью избавимся от анартх, тогда вместе с образом Шри Намы Прабху нам сами собой откроются и Его божественные качества и лилы.

Лилы Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати

Хотя внешне он был подобен льву, внутри он был удивительно нежен, но почувствовать это можно было, только встретившись с внутренним очарованием его личности. Внешне он поклонялся пути Любви торжественно, с великолепием и благоговением, но поклонялся он – простой и прекрасной Вриндаванской Любви, и с грозным достоинством льва он утверждал в этом мире ее абсолютное превосходство. После его ухода я описал его жизнь в одной шлоке. Будь он здесь сейчас, я думаю, он сказал бы, что Шридхар Махарадж заточил меня в стихотворную тюрьму.

«Первым своим шагом он безоговорочно и в прах разбил целый мир стяжательства и корысти, а вторым – положил конец расчетам всевозможных мыслителей, со всеми их концепциями спасения и освобождения. Своим третьим шагом он свел на нет жесткость и холодность правил и предписаний рассудочного преданного служения прикосновением Божественной Любви: пересек Вайкунтху и дал нам поклонение Радхе и Говинде».

Внутренне – мягкими чарами Вриндавана своего сердца заставивший уйти расчет и страх, отменивший благоговение и закон, растопивший строгость предписаний, а внешне – с беспощадностью истребителя, он создал хаос в материалистическом мире, сражаясь со всем и вся. Воевать в одиночку со всем миром и громить все, что только в нем ни есть, – такой была его внешняя позиция. Другой его стороной было остановить всех академических исследователей и профессоров из самых разных сфер и покончить с их заносчивыми изысканиями; а третьей – уменьшить, ослабить величественность поклонения Нарайане. Он сделал так, что царство Любви, царство служения Радхе-Говинде, низошло в этот мир, утвердив, что нет ничего превыше Божественной Любви, свободно льющейся из сердца. И она будет нашим подношением Господу. Служение Радхе-Говинде – высшее из всех достижений, это было показано им. Такова его история. Реальное присутствие Шрилы Прабхупады – в Бхакти Сиддханта-Вани, в его божественном учении. Пусть Бхакти Сиддханта-Вани вечно танцует в твоем сердце!

 

КОНКУРС НАУЧНО-ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКИХ РАБОТ 12-24 августа 2013 года

ЦЕНТР РЕЛИГИОВЕДЧЕСКИХ ИССЛЕДОВАНИЙ И МЕЖДУНАРОДНЫХ ДУХОВНЫХ ОТНОШЕНИЙ, УКРАИНА
КАФЕДРА ФИЛОСОФИИ и ОСНОВ ОБЩЕГУМАНИТАРНОГО ЗНАНИЯ
ФИЛОСОФСКОГО ФАКУЛЬТЕТА ОДЕССКОГО НАЦИОНАЛЬНОГО
УНИВЕРСИТЕТА им. И.И. МЕЧНИКОВА
КАФЕДРА ФИЛОСОФИИ НАЦИОНАЛЬНОГО ГОРНОГО
УНИВЕРСИТЕТА, г. ДНЕПРОПЕТРОВСК
при поддержке:
АКАДЕМИИ СОЗНАНИЯ КРИШНЫ В КИЕВЕ
УЧЕБНО-ОБРАЗОВАТЕЛЬНОГО ЦЕНТРА «ВЕДАНТА» В ДНЕПРОПЕТРОВСКЕ
ТЕОЛОГИЧЕСКОЙ АКАДЕМИИ СОЗНАНИЯ КРИШНЫ В ДНЕПРОПЕТРОВСКЕ
объявляют
КОНКУРС НАУЧНО-ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКИХ РАБОТ

для студентов, аспирантов, молодых ученых и независимых исследователей
для участия в
III Международной религиоведческой школе
«ВАЙШНАВСКАЯ ТРАДИЦИЯ СКВОЗЬ ВЕКА»
12-24 августа 2013
Днепропетровск – Киев

Главный информационный спонсор –
Информационно-аналитический интернет-портал «Религия в Украине»

Цель Школы – создание возможностей для обмена опытом между исследователями вайшнавизма в Украине и углубления знаний об этой традиции: её учение, практику, историю и современные тенденции. В рамках Школы будут проведены презентации научных исследований участников, лекции, мастер-классы, тематические опросы, экскурсии и встречи с представителями вайшнавизма.
Организаторы берут на себя расходы по проживанию, питанию и переезду участников из Днепропетровска в Киев. Организационный взнос составляет 250 грн.
Для участия в конкурсе необходимо написать научную работу. Если представленная работа будет иметь соответствующий научный уровень, ее автор будет приглашен принять участие в III Международной молодежной религиоведческой школе «Вайшнавская традиция сквозь века». По результатам конкурса будут отобраны лучшие работы, авторы которых смогут представить их во время работы Школы. Статьи будут опубликованы в сборнике материалов Школы.

В формате Школы 23 августа 2013г. планируется II Круглый стол по теме:
«Традиционная ведическая культура в современном мире».

Темы конкурсных работ:
–  Ученическая преемственность ( Брахма, Лакшми, Рудра, Кумара, Гаудия сампрадаи);
–  Ключевые персоналии вайшнавизма (Шри Рамануджа, Мадхва, Шри Чайтанья,            Бхактисидханта, Бхактиведанта Свами Прабхупада и др.);
– Вайшнавизм в сравнении с другими духовными культурами (параллели, расхождения, общее и специфическое);
– Сакральная география и культура паломничества в вайшнавской традиции;
– Ведическая культура как лоно вайшнавизма и т.п..

Рабочие языки Школы – украинский, русский, английский.
Требования к работам:
Содержательные: в работе должна быть освещена любая проблема, связанная с вайшнавской традицией (история, вероучение, ритуальные практики и т.д.).
Формальные: конкурсная работа должна быть оформлена в виде статьи объемом 10 тыс. знаков для студентов и аспирантов и 15 тыс. знаков для кандидатов, докторов наук и независимых исследователей (шрифт – Times New Roman; кегль – 14; интервал – 1,5). Ссылки на литературу приводятся в квадратных скобках с указанием страницы после запятой (Например: [15, 3]). Список литературы приводится в конце текста в алфавитном порядке.
На титульном листе в правом углу следует указать фамилию и имя автора, учебное заведение или учреждение.
Отдельным файлом необходимо прислать анкету участника (прилагается к письму).
Срок подачи заявок до 1 июля 2013 г.
Срок подачи работ до 20 июля 2013 г.
Материалы, не соответствующие требованиям или поданные позже указанного срока, к рассмотрению на конкурсе не принимаются.
Конкурсная работа и формуляр должны быть отправлены на электронный адрес: School_ISKCON@ukr.net, в теме письма указать: «Школа по вайшнавизму».

Результаты конкурса будут объявлены 30 июля 2013.

По всем вопросам, касающимся проведения Школы и условий участия, обращаться:

Тел.: +38 095 172 73 39 Евгений Смицкий
E-mail: evgeniy_smitskiy@list.ru

Тел. : +38 093 670 3917 Ольга Матычак
E-mail: olga.matychak@gmail.com