Вопросы и ответы

Скорее всего, Вы сталкивались с ситуацией, когда прослушанная лекция не отвечает на вопрос, а наоборот, приводит к образованию новых. Или какой-то санскритский термин не дает Вам спать по ночам? А может Вы стесняетесь задать вопрос самому лектору прям во время лекции? Именно для таких случаев мы и создали этот раздел. Мы с радостью ответим на Ваши вопросы касательно организации ИСККОН, сознания Кришны и преданного служения.

Поведение в алтарной

В Нектаре Преданности приведены оскорбления, которые мы можем совершать в поклонении Божествам, и вытекающие из них правила поведения в Храме. Хотя оскорбления Божеств прощаются в результате повторения святого имени, тем не менее, если мы сознательно пренебрегаем следованию этикету поведения в Храме, то это становится уже оскорблением святого имени — совершением оскорблений в расчете на его очищающую силу.

1. Кришна — Верховная Личность Бога и центр всего — именно это мы должны подчеркивать своим поведением, отношением и внешним видом, находясь в Храме. Это суть всех правил этикета в Храме. Наше поведение не должно быть броским, вызывающим. Напротив следует вести себя скромно и почтительно, осознавая, что рядом находится Кришна в форме Божеств.

2. Одежда, которую мы носим в алтарной должна быть чистой и опрятной. Следует избегать ярко синих и красных цветов (за исключением красных сари, которые одевают женщины во время церемоний бракосочетания и т. д.). Красный и синий цвета — цвета страсти и невежества. Кроме этого они очень яркие и могут отвлекать внимание других от Божеств.

3. Священные вещи, такие как мешочки с четками …

Нужно ли сдерживать гнев?

Смирение

Юдхиштхира сказал:
Гнев — людям погибель, но он же им и защита; знай, многомудрая, что гнев — (в равной мере) корень и зла, и блага. Подавляющий в себе гнев, о красавица, достигает благополучия; кто же, о милая, не в силах постоянно его сдерживать, того неистовый гнев доводит до беды. Ведь известно, что именно гнев — основная причина гибели живых существ в этом мире; может ли такой человек, как я, дать волю гневу, (зная, что это) грозит людям гибелью? В гневе человек способен на (любой) грех; в гневе может он убить даже духовных наставников; и даже тех, которые лучше его, оскорбляет он в гневе дерзкими речами. Гневающийся совершенно не делает различия между тем, что дозволено говорить, а что — нет; для обуянного гневом не существует запрета ни на какое слово и ни на какое дело. В гневе человек поражает невинного, но воздает почести тому, кто заслуживает смерти; гневающийся сам себя направляет в обитель Ямы. Мудрецы, стремящиеся к величайшему, высшему благу и в этом, и в ином мире, прозревая все эти скверны, обуздывают гнев. А раз (люди), сильные духом, отвергают гнев, пристало ли таким, как мы, ему предаваться? Я осознал это, и потому ярость больше не закипает во мне, о Драупади!

Кто гневающемуся на него не отвечает гневом, тот и себя, и того, другого, избавляет от великой опасности; для обоих он как бы целитель. Если человек слабый и притесняемый людьми более сильными (будет столь) глуп, (что) выкажет им свой гнев, он таким образом сам себя бесповоротно погубит. Тот же, кто таким путем губит свою душу, лишаясь души, лишается и всех (посмертных) миров. Потому-то и говорят, о Драупади: «Слабый да обуздает свой гнев!» Мудрый человек, если его притесняют, даже и будучи силен, не проявляет гнева; и этим он в ином мире притеснителя своего обрекает на гибель, сам же вкушает блаженство. Потому и говорят, что мудрый человек, будь он слаб или силен, неизменно должен прощать (обидчика), даже когда (его) постигли беды. Святые, о Кришна (Драупади), воздают хвалы (тому, кто) в этой жизни (одержал) победу над гневливостью; человек благочестивый и смиренный неизменно торжествует в этом мире — так полагают праведники. Истина выше лжи, доброта выше жестокости. Гнев сопряжен со многими сквернами, люди святые отвергают его — так может ли человек, мне подобный, дать ему волю, хотя бы и (грозила нам) смерть от руки Суйодханы?

Люди ученые, прозревшие сокровенное, считают …

Если я буду умирать в бессознательном состоянии, как я смогу помнить о Боге?

Рамануджа ачарья спросил у Божества: Дорогой Господь, что случится с преданным, которые в результате какого-либо несчастного случая умирает или находится в коме, и он не сможет вспомнить Тебя в момент смерти?

… Божество ответило Рамануджи ачарье: «Мой дорогой Рамануджа, если Мой преданный не сможет вспомнить Меня в момент смерти, то Я вспомню Своего преданного». … Кришна сможет вспомнить о нас намного лучше, чем мы помним о Нём. Поэтому если мы покажем Ему свое искреннее желание — вернуться назад к Богу — Он нам поможет. Он вспомнит нас. …

Однажды один великий преданный подошел к Хануману и …

Какие перемены в сердце происходят при повторении Святого Имени?

Джапа Мала

Вопросы:

Зачем повторять махамантру?

Как понять, что я повторяю махамантру правильно?

Я повторяю больше 10 лет, но не чувствую вкуса, почему?

Какие перемены в сердце происходят при повторении Святого Имени?

Ответ …

Этикет взаимоотношений — как обращаться к духовному учителю?

Гуру

Обращаясь к духовному учителю лично или в обществе с другими, мы не должны звать его по имени. Должная форма обращения — это Гуру Махарадж или Гуру. Точно также, в общении с другими мы можем говорить мой Гуру Махарадж.

Если мы упоминаем его имя официально, или если другие не знаю, кто наш гуру, то мы должны называть его с полным титулом: сперва Его Святейшество или Шрила, затем имя. Титул Свами или Госвами можно заменить на — Махарадж.

Если духовный учитель находится в статусе, отличным от санньяси, то правильным обращением будет: Его Милость или Шриман, затем имя, затем — Прабху.

Источник: Заочный курс Бхакта-программ // автор Яшоматинандана прабху

Можно ли обрести полное понимание Бога, если мой дикша-гуру не имеет его?

В-чем-ошибаются-ритвикиВопрос: В шастрах говорится, что гуру может поднять ученика только до того духовного уровня, на котором находится сам. Если это так, то как тогда ученик может обрести полное понимание Бога, если его собственный дикша-гуру не имеет полного понимания?

Ответ: Ученика освобождает Гуру-спаситель*, через своего представителя — ныне живущего Гуру-помощника** или действующего гуру. И поскольку Гуру-спаситель является полностью осознавший себя душой, ученик тоже может достичь полного осознания Личности Бога. Гуру-спаситель видит Кришну. Он — маха-бхагавата. Поэтому для ученика нынешнего гуру, стоящего в цепи ученической преемственности, не существует никаких препятствий к полному осознанию Кришны или Вишну. Однако для этого он должен служить Гуру-спасителю, который принимает его служение через Гуру-помощника.

* санскрит — ачарья, в данном контексте — Шрила Прабхупада
** дикша-гуру

Источник: В чем ошибаются ритвики и другие материалы по гуру-парампаре // ISKCON // стр. 29

Повторение Святого Имени

Шрила Ниранджана Cвами

Вопрос: Как улучшить качество Джапы?

Ответ: Прабхупада говорил, что когда мы повторяем Харе Кришна Мантру мы должны её повторять примерно также, как маленький ребёнок обращается к своей матери. Это значит, что ребёнок чувствует свою полную зависимость от своей матери и также свою беспомощность. В молитвах царицы Кунти есть чудесная молитва по этому поводу:

джанмаишварйа-шрута-шрибхир
эдхамана-мадах пуман
наивархатй абхидхатум ваи
твам акинчана-гочарам

О мой Господь, достичь Тебя легко лишь тому, у кого нет ничего материального. Тот же, кто стоит на пути [материального] прогресса, пытаясь улучшить свою жизнь знатным происхождением, огромным богатством, хорошим образованием и телесной красотой, не может искренне обратиться к Тебе. (Шримад Бхагаватам 1.8.26)

Прабхупада объясняет, что именно так преданные должен повторять Харе Кришна. Он говорит, что очень трудно повторять Харе Кришна и полностью зависить от Кришны, если вы привязаны к чему-то. И поэтому, по своей милости, Кришна забирает что-либо у преданного. И преданному не остается ничего другого, как полностью зависеть от Кришны.

Источник: Лекция Шрилы Ниранджаны Свами // Москва // 21.08.1989